Erfahrungen der nicht alltäglichen Wirklichkeit

Pfingsten und die Gaben des Heiligen Geistes – Evolution des Menschen durch das nicht fassbare Göttliche:

 

 

Die Christen fast aller Kirchen feiern 50 Tage nach Ostern Pfingsten als den Tag, an dem der Heilige Geist auf die Jünger Jesu ausgegossen wurde. Die Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Jünger wird in der Apostelgeschichte folgendermaßen beschrieben:

„Zu Beginn des jüdischen Pfingstfestes waren alle Jünger wieder beieinander. Plötzlich kam vom Himmel her ein Brausen wie von einem gewaltigen Sturm und erfüllte das ganze Haus, in dem sie sich versammelt hatten. Zugleich sahen sie etwas wie züngelndes Feuer, das sich auf jedem Einzelnen von ihnen niederließ. So wurden sie alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und redeten in fremden Sprachen, jeder so, wie der Geist es ihm eingab. Zum Fest waren viele fromme Juden aus aller Welt nach Jerusalem gekommen. Als sie das Brausen hörten, liefen sie von allen Seiten herbei. Fassungslos hörte jeder die Jünger in seiner eigenen Sprache reden…“

Der Autor fragte sich, ob nicht die Ausgießung des Heiligen Geistes vielleicht heute immer noch auf Teilnehmer am Pfingstfest stattfinden könnte, ohne dass diese gleich in fremden Sprachen reden. Als der Autor an einem Pfingst-Gottesdienst teilnahm, konnte er in der Höhe über dem Altar auf der zweiten Ebene des Seins die Anwesenheit eines Energiepunktes mit anscheinend unbegrenzter Energie feststellen, die sich als Heiliger Geist ansprechen ließ. (Bei Gottesdiensten zu Weihnachten und Ostern sowie anderen Tagen war dieser Energiepunkt nicht vorhanden.) Während der Messe senkte sich diese Energie auch auf in der Kirche Anwesende herab und füllte sie aus, allerdings in nur zwei von ihnen.

In Gottesdiensten der Pfingstbewegung, insbesondere in Amerika und Ländern der Dritten Welt, ist die Anzahl der Gläubigen, in die sich während des Gottesdienstes diese Energie herabsenkt, deutlich größer. Die Pfingstbewegung ist eine ekstatisch-religiöse Bewegung, die die höchste Stufe christlichen Lebens im Empfangen des Heiligen Geistes sieht. Die Bewegung umfasst mehrere hundert Millionen Menschen und ist heute der am stärksten wachsende Zweig des Christentums. Während der Gottesdienste in Pfingstgemeinden wird viel und begeistert gesungen. Es wird in die Hände geklatscht und teilweise bewegt man sich auch zur Musik. Als Gebetshaltung werden teilweise Arme und Hände erhoben. Eine formale Liturgie wird abgelehnt, da sie nach Auffassung überzeugter Pfingstler das Wirken des Heiligen Geistes behindern könnte.

Sollte man nun bedauern, dass sich zu Pfingsten während eines normalen Gottesdienstes in nur wenige Personen eine Energie herabsenkt, die sich als Heiliger Geist wahrnehmen lässt?  Man kann diese Auffassung vertreten, denn nach alttestamentarischer und christlicher Lehre gibt es sechs bzw. sieben oder sogar acht hervorragende Gaben, die ein Mensch durch den Heiligen Geist empfangen kann. Es gibt im Neuen Testament mehrere unterschiedliche Listen der Gaben des Heiligen Geistes. Zu den Gaben des Heiligen Geistes zählen laut 1. Kor. 12,8-10:

-       Mitteilung von Weisheit

-       Vermittlung von Erkenntnis

-       Glaubenskraft

-       Krankheiten heilen

-       Wunderkräfte

-       Prophetisches Reden

-       Unterscheidung der Geister

-       Zungenreden und deren Deutung

Der alttestamentliche Prophet Jesaja hat sechs Wesenszüge des Heiligen Geistes vorausgesagt:

„Doch aus dem Baumstumpf Isais wächst ein Reis hervor… Der Geist des Herrn lässt sich auf ihm nieder: der Geist der Weisheit und der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Gottesfurcht.“ (Jes 11,2 EU)

Die Pfingstbewegung geht davon aus, dass jeder Christ Gaben des Heiligen Geistes hat. Die Gaben des Heiligen Geistes sind mehr als natürliche Begabungen. Sie sind ihnen aber nicht entgegengesetzt.

Ist es tatsächlich so, dass man durch den Heiligen Geist die oben genannten Gaben empfangen kann?

Um diese Frage zu beantworten, soll zunächst einmal darauf eingegangen werden, als wer oder was der Heilige Geist denn aufzufassen ist. Der Bibel ist u.a. folgendes zu entnehmen:

-       In der Schöpfungsgeschichte schwebt der Geist Gottes über den Wassern.

-       Maria empfängt Jesus durch den Heiligen Geist.

-       Der Heilige Geist kommt bei der Taufe auf Jesus herab.

Nach der vorherrschenden christlichen Lehre soll der Heilige Geist eine Person sein. Verbreitet ist aber auch die Auffassung, dass der Heilige Geist die Kraft oder Energie Gottes darstellt, vielleicht diejenige, die ein Mensch ertragen kann, ohne zu „verbrennen“. Nach Auffassung des Autors ist es müßig, darüber zu streiten. Wenn der Heilige Geist die Kraft Gottes ist, dann besitzt er auch die Fähigkeit, als Person zu erscheinen. Als Kraft oder Wesenheit der höchsten Ebene sollte sie aber von Natur aus keine Form aufweisen.

Man hält den Heiligen Geist für etwas typisch Christliches. Aber das ist er nicht. Wenn der Heilige Geist der Geist Gottes ist, dann ist er als der Geist Gottes heilig und daher ist der Name „Heiliger Geist“ unabhängig von der Religion richtig, d.h. auch Nicht-Christen sollten den Heiligen Geist empfangen und von seinen Gaben profitieren können. Im Hinduismus ist er nach Wahrnehmung des Autors identisch mit Brahman, wenn die Beschreibungen auch unterschiedlich sind.

Im Baum der Kabbala nach dem Buch des Sohar wird die nichtalltägliche Wirklichkeit in Form der kabbalistischen Sephirot dargestellt. Die Existenz des Menschen auf der Erde leitet sich von dieser nichtalltäglichen Wirklichkeit ab. Sie ist in ihr verwurzelt und ohne sie nicht möglich. Der Baum der Kabbala ist folgendermaßen aufgebaut: Aus den drei Schleiern der Gottheit, Ain (das Nichts), En Sof (das Grenzenlose, das Unendliche), En Sof Or (das grenzenlose Licht) treten zehn Sefiroth hervor. Die oberste Sephira stellt die Anwesenheit Gottes in der Schöpfung dar, während die unterste Sefira Malkuth die Materie beschreibt. Das absolute Wesen oder die Gottheit, die hinter allen Erscheinungsformen des Universums steht und aus der alles hervorgeht, wird als das Nichts – Ain – bezeichnet. Sie entspricht der Großen Leere im Buddhismus und letztlich auch dem DAO der Daoisten, so unterschiedlich die Beschreibungen auch sein mögen. Wie der Autor wahrzunehmen glaubt, liegt hinter Ain liegt noch ein weiterer Schleier der Gottheit, den er als das Namenlose bezeichnet. In ihm ist auch das Chaos noch enthalten und es fehlen die Naturgesetze. In Ain, dem Nichts, hat auch das Böse, Satan, seinen Platz, das nach einer Aussage von Friedrich Weinreb von Gott gerichtet (gerade gerückt) werden wird und dann nicht mehr böse ist. Der Heilige Geist ist eine Emanation des Ain. In ihm ist Ordnung und Harmonie.

In der buddhistischen und daoistischen Meditation wird die Verbindung mit der Großen Leere bzw. dem DAO angestrebt. Während einer solchen Verbindung, in der bei höchster Achtsamkeit das schlussfolgernde Denken weitgehend ausgeschaltet sein muss, kommt es zu intuitiven Erkenntnissen und einem bedeutenden Kraftzuwachs. Langfristig bewirkt eine solche Meditation außerdem eine spirituelle Reinigung, die u.a. Gesundheit bedeutet, sowie eine Transformation, die dem Meditierenden u.a. bewusst macht, dass alles mit allem verbunden ist. Meditation auf eine Wesenheit bewirkt, dass sich der Meditierende mit dieser Wesenheit verbindet und schließlich mit dieser Wesenheit eine Einheit bildet. Wenn diese Wesenheit Gott ist, dann entfalten sich in dem Meditierenden auch die Eigenschaften der Gottheit wie Weisheit, Barmherzigkeit, Gnade und die Fähigkeit zu heilen, um nur die wichtigsten zu nennen. Aus dem normalen Menschen wird der göttliche Mensch.

Das, was in fortgeschrittener Meditation geschieht, kann man auch als ein Empfangen der Gaben des Heiligen Geistes ansehen, wie sie im Alten und Neuen Testament beschrieben sind. Die Gaben des Heiligen Geistes sind deshalb real. Sie erhöhen die geistige Kapazität der daran Teilhabenden. Was man in der Meditation empfängt, stammt aus dem Ain, dem Nichts der Kabbala bzw. der „Großen Leere“ des Buddhismus, die nicht wirklich leer, sondern voller Energie ist. Der Heilige Geist aber ist eine Emanation dieses nichtfassbaren Göttlichen und verfügt über seine für den Menschen bedeutsamen Energien. Muss man nun der Pfingstbewegung beitreten und ein Pfingstler werden oder lange meditieren, um an den Gaben des Heiligen Geistes teilzuhaben. Der Autor ist nicht dieser Auffassung.

Die römisch-katholische Kirche kennt das Sakrament der Firmung. Darin empfängt der Firmling die sieben Gaben des Heiligen Geistes. Es wird Jugendlichen zwischen 11 und 16 Jahren durch einen Bischof gespendet. Die lutherischen Kirchen nennen dieses Sakrament Konfirmation. Die Formel, mit deren Hilfe die Einsegnung vollzogen wird, lautet: „Nimm hin den Heiligen Geist…“. Andere evangelische Kirchen bitten um das Kommen des Heiligen Geistes. Das Sakrament der Firmung sowie die Konfirmation stellen damit eine Verbindung zum Heiligen Geist und dessen Gaben dar. Das Sakrament ist eine Einweihung und in einem gewissen Sinn vergleichbar mit Reiki. Einweihungen funktionieren. Wer in Reiki eingeweiht ist und um Reiki bittet, der verfügt über die Heilkraft des Reiki und kann sie zu seiner oder der Heilung anderer verwenden. Auf seine Bitte um Reiki geht ein Energiefeld in ihn hinein, das sich als Reiki ansprechen und wahrnehmen lässt, und füllt seinen Körper aus. Er ist dann ein Kanal für die Heil-Energie Reiki und kann sie auf sich und andere übertragen. Der Autor konnte dies immer wieder bei sich und anderen beobachten. So kann auch jemand, der das Sakrament der Firmung bzw. Konfirmation als Einweihung erhalten hat, um den Heiligen Geist bitten, um dann mit Hilfe seiner Gaben Aufgaben wirkungsvoller zu erledigen. Wenn er um den Heiligen Geist bittet, geht ein Energiefeld in ihn hinein, das sich als Heiliger Geist wahrnehmen lässt und füllt seinen Körper aus. Er verfügt dann während des Zeitraumes, in dem dieser göttliche Geist in ihm ist, über die Gaben des Heiligen Geistes. Wenn man die Heilung mit Reiki abgeschlossen hat, dankt man für Reiki und das Reiki-Energiefeld verlässt den Körper wieder. Dem Heiligen Geist sollte man für seinen Beistand ebenfalls danken, nachdem die Aufgaben erledigt sind, für die man um seinen Beistand gebeten hat. Das Energiefeld, das sich als Heiliger Geist wahrnehmen lässt, verlässt dann den Körper wieder. Wer kein Christ ist, kann natürlich ebenfalls um den Heiligen Geist bitten. Da man dann ja nicht das Sakrament der Firmung bzw. Konfirmation erhalten hat, also nicht eingeweiht ist, wird eine einfache Bitte möglicherweise zunächst nicht ausreichen, seine Gaben zu empfangen. Wenn es wie bei Reiki ist, wird man seine Bitte am Anfang mehrfach wiederholen müssen, ehe man in Kontakt mit ihm kommt.

Viele Menschen können auf dem spirituellen Weg erst dann Fortschritte erzielen, nachdem sie „umgekehrt“ sind. Auch die Umkehr kann mit Hilfe des Heiligen Geistes geschehen. Je weiter ein Mensch auf dem spirituellen Weg fortgeschritten ist, umso mehr wird sein Handeln vom Heiligen Geist bestimmt, auch wenn er ihn nicht explizit um Hilfe bittet. Ein Heiliger, dessen Handeln fast ausschließlich vom Heiligen Geist bestimmt wurde, war Pater Pio. Jemand, dessen Handeln überwiegend aus dem Heiligen Geist heraus erfolgt, ist auch der Dalai Lama. Ein christlicher Würdenträger, dessen Handeln zu einem großen Teil vom Heiligen Geist inspiriert wurde, ist nach Wahrnehmung des Autors Johannes XXIII, der 1958 zum Papst gewählt wurde. Er gilt als guter Papst und war ein Reformer, der das zweite vatikanische Konzil einberief, in dem sich die Kirche nach außen öffnete. Das Heilige anderer Religionen wird seitdem von der katholischen Kirche anerkannt und so wurde Zen im Christentum möglich. Seitdem gibt es christliche Priester, die zugleich auch Zen-Meister sind. Auch deren Handeln erfolgt zu einem großen Teil aus dem Heiligen Geist heraus. Gebete von Mystikern und Heiligen sind oft vom Heiligen Geist inspiriert, so auch viele Predigten von Meister Eckehart. Dazu gehört u.a. die folgende Aussage von Meister Eckehart:

Ich habe eine Kraft in meiner Seele, die Gottes ganz und gar empfänglich ist. Ich bin des so gewiss, wie ich lebe, dass mir nichts so nah ist wie Gott. Gott ist mir näher als ich mir selber bin: mein Sein hängt daran, dass mir Gott „nahe“ und gegenwärtig sei.

Vom Heiligen Geist inspiriert ist auch die folgende Aussage von Angelus Silesius:

Die Gottheit ist mein Saft: Was aus mir grünt und blüht, das ist sein Heiliger Geist, durch den der Trieb geschieht.

Vom Heiligen Geist inspiriert ist ebenfalls der folgende Satz von Johannes vom Kreuz:

Ich weiß, dass nichts so schön sein kann wie sie (die Kraft des Heiligen Geistes), dass Himmel und Erde aus ihr trinken, obwohl es Nacht ist.

 

 

 

 

Das Entstehen dieser Kalligraphie „Heilen“

von Christine Lehmann www.christinelehmann.eu 

wurde nach Auffassung des Autors vom Heiligen Geist inspiriert. Den Grund hierfür sieht der Autor darin, dass die Künstlerin seit mehr als 20 Jahren Zen praktiziert. Ihr Schaffen spiegelt ihr Fortschreiten auf dem spirituellen Weg der Meditation (eigenes Foto).

Zu einem großen Teil vom Heiligen Geist inspiriert sind natürlich auch die Heiligen Bücher der Menschheit, nicht nur im Abendland, sondern auch in Indien, China und Japan und anderswo auf der Erde. Die buddhistischen Sutren gehören ebenfalls dazu. Und natürlich sind auch die heiligen Riten der Völker sowie die ikonographischen Darstellungen ihrer Gottheiten,  Heiligen und heiligen Symbole zu einem großen Teil vom Heiligen Geist inspiriert. Beispiele hierfür sind die Abbildungen, die in diesem Aufsatz enthalten sind. Ein hervorragendes Beispiel für eine Ikone, deren Entstehen vom Heiligen Geist inspiriert wurde, ist die Heilige Dreifaltigkeit von Rubljov.

 

 

Ostern auf den einzelnen Meditations-Stufen bzw. Ebenen des Seins!

Wahrnehmungen in meditativer Versenkung bei einem Oster-Gottesdienst

Ostern ist das bedeutendste Fest im christlichen Jahres-Zyklus. Es wird die Auferstehung Christi nach seinem Kreuzestod gefeiert. Die Flamme der brennenden Osterkerze in der Kirche neben dem Altar soll das Licht Christi darstellen. Während der vierzig Tage zwischen Ostern und Himmelfahrt soll sie als irdisches Zeugnis des auferstandenen Christus brennen.

Zu Ostern, dem Auferstehungsfest, treffen sich christliches und vorchristliches Brauchtum. Bei den Germanen war es die Feier des endgültigen Abschieds des Winters. Mehrere Tage lang nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche am 21. März wurde der Frühling gefeiert. (Das christliche Osterfest wird am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach dem Frühlings-Anfang am 21. März gefeiert. Es kann nie vor dem 22. März und nach dem 25. April liegen. 2013 fiel es auf den 31. März.)

Ostara (Eostar), die Göttin der Morgenröte und des Frühlings von Rich. Scheibe (1897-1964). Ihr Beiname war die Früherwachende. Homer beschreibt sie als anmutige, schön gelockte, rosenarmige und rosenfingerige Gottheit. In der germanischen Mythologie wird sie auch als ein Aspekt von Freya, der schönen Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit gesehen. (eigenes Foto der in der Gruga, Essen aufgestellten Skulptur)

Das germanische Osterfest wurde nach der germanischen Erd- und Frühlingsgottheit Ostara (Ostera, Eostar) benannt. Ostara gilt als die Schutzgottheit der wiederauflebenden Natur, der jungen grünenden Erde, der Morgenröte und des wieder ansteigenden Lichts, das durch die Morgenröte verdeutlicht wird. Die Tage sind nun wieder länger als die Nächte. Das Licht hat gesiegt. Die Germanen begingen das Fest mit Gesang, Tanz und Spiel Ostara zu Ehren, die auch als Aspekt der Liebes- und Fruchtbarkeits-Göttin Freya gesehen wird. Bei dem Frühlingsfest opferten sie ihr junge Märzhasen und Eier, beides Symbole der Fruchtbarkeit. Am Vorabend des Ostertages wurde und wird in vielen Gegenden auch heute noch das Osterfeuer entzündet, ursprünglich als Symbol dafür, dass die Tage nun wieder länger sind als die Nächte und das Licht gesiegt hat. War das Feuer heruntergebrannt, zogen die Festteilnehmer mit einer Fackel vom Osterfeuer auf ihre Felder, gingen um das Land und legten an den Ecken Opfergaben nieder, um so dem Land Fruchtbarkeit zu erwirken. Es wurde der Ostara-Segen gesprochen, der vor etwa 1000 Jahren niedergeschrieben, im Kloster Corvey gefunden wurde. Dann ging man mit der Fackel nach Hause und entzündete das Herdfeuer neu.

Ostara-Segen in Hochdeutsch:

Ostara, Ostara, Erdenmutter

Gönne diesem Acker

zu wachsen und zu werden,

blühen, Frucht bringen. Friede ihm!

Dass die Erde gefriedet sei

Und dass sie geborgen sei

wie die Heiligen (Gottheiten),

die im Himmel sind.

 

Die Original-Niederschrift beginnt wie folgt:

Eostar, Eostar, eordhan modor,

genne these acera veaxendra

…

 

Als der Autor in diesem Jahr an einem katholischen Oster-Gottesdienst teilnahm, versenkte er sich während der Messe meditativ und suchte wahrzunehmen, was während des Oster-Ritus auf den verschiedenen Ebenen der Wirklichkeit geschah, die er in der Versenkung in die unterschiedlichen Meditationsstufen erreichte. Es ist eine seiner Erfahrungen, dass man durch einen Willensakt mit zunehmender meditativer Versenkung auf immer höhere Ebenen des Seins gelangen kann, auf denen unterschiedliche  Wesenheiten zu Hause sind und auf denen bestimmte Dinge geschehen. Bestätigt werden seine Erfahrungen durch altindische und buddhistische Überlieferungen, nach denen es unterschiedliche Meditationsstufen gibt, die zugleich Ebenen des Seins sind und von unterschiedlichen Wesenheiten bewohnt werden. Abgesehen von der höchsten Ebene, der siebten nach der Zählung des Autors, gehören zu diesen Wesenheiten auch Menschen, die von dort kommen bzw. dort inkarnieren. Nach hinduistischer Vorstellung sind die unterschiedlichen Ebenen des Seins in drei kosmologische Regionen unterteilt, in

 

a) das Sinnenhafte – der sinnlichen Begierden unterworfene Bereich,

b) das Feinkörperliche – der Bereich feinstofflicher Devas und anderer Wesenheiten,

c) das Unkörperliche – der formlose in höherer Versenkung erfahrene Bereich.

 

Im unkörperlichen Bereich leben u.a. formlose, rein geistige Wesenheiten. Der Autor nimmt sie vorwiegend als Lichtwesen wahr. Insbesondere die siebte höchste Ebene ist nach seiner Wahrnehmung ausschließlich von Lichtwesen bewohnt. Die Einteilung in die drei Bereiche a) bis c) entspricht den mit diesen Welten verbundenen Versenkungsstufen. Die auf den Versenkungsstufen 5 bis 7 erreichten Ebenen 5 bis 7 entsprechen nach der Einteilung des Autors dem formlosen Bereich. Der Autor unterscheidet insgesamt sieben Ebenen des Seins und zugleich auch sieben Versenkungsstufen, die den sieben Haupt-Chakren des Menschen entsprechen. Die Meditation auf einer bestimmten Ebene bewirkt, dass sich der feinstoffliche bzw. unstoffliche geistige Körper des Meditierenden für diese Ebene allmählich entwickelt. Ab einem bestimmten fortgeschrittenen Grad der Entwicklung ist dann der für eine Ebene der Form entwickelte feinstoffliche Körper als Lichtkörper bzw. der für eine formlose Ebene entwickelte unstoffliche, rein geistige Körper im unstofflichen Bereich als Lichtquelle wahrnehmbar.

Welche Beobachtungen konnte der Autor in der meditativen Versenkung machen?

Als erstes war er beeindruckt von der großen, sehr großen Anzahl von Geistwesen, insbesondere Ahnengeistern bzw. Geistern von Verstorbenen, die sich über dem Altarraum aufhielten. Er nahm umso mehr Wesenheiten wahr, je tiefer er sich versenkte bzw. je höher die Versenkungsstufe und damit auch die Stufe des Seins war, auf die er gelangte. Dabei ist zu unterscheiden zwischen dem, was er auf einer höheren Ebene wahrnahm und dem, was er von dieser höheren Ebene aus beobachten konnte. Die Wahrnehmung einer immer größeren Anzahl von Wesenheiten bezieht sich auf die Beobachtung von höheren Ebenen aus. Die größte Anzahl von Wesenheiten beobachtete er von der höchsten, der siebten Ebene aus, wobei diese Ebene selber seiner Wahrnehmung nach von keiner großen Anzahl von Wesenheiten bewohnt ist, von Ahnengeistern und Geistwesen Verstorbener z.B. überhaupt nicht. Von der siebten, der höchsten Ebene geht der Blick aus wie von einem hohen Berg in das darunter liegende Land.

Waren diese Wesenheiten nun alle über dem Altarraum des Domes versammelt, in dem der Autor an der Ostermesse teilnahm. Der Autor ist nicht dieser Auffassung. Einige davon, insbesondere Wesenheiten der unteren Ebenen, weilten seiner Auffassung nach tatsächlich nur in dieser Kirche, in der er an dem Oster-Ritus teilnahm, die große Mehrzahl der normalerweise unsichtbaren Wesenheiten aber dürfte in einem Raum an dem Ritus der Ostermesse teilgenommen haben, der nicht identisch ist mit dem physischen Raum. Es dürfte vielmehr ein Raum sein, der in allen Kirchen, in denen der Ritus der Ostermesse stattfand, der gleiche ist.

(Von den acht oder neun Meditationsstufen des Buddhismus, die mit den acht Ebenen des Seins nach dieser Einteilung identisch sind, wird die fünfte Stufe bzw. Ebene als „Raum-Unendlichkeit“ bezeichnet, die sechste als „Bewusstseins-Unendlichkeit“. Die neunte Meditationsstufe ist das Verweilen auf allen acht Meditationsstufen gleichzeitig.)

Neben den Ahnengeistern waren in deutlich geringerer Anzahl auch Naturgeister anwesend, insbesondere fand der Autor sie auf den unteren Ebenen. Auf den höheren Ebenen nahm der Autor zunehmend Lichtwesen wahr, die meisten auf der siebten Ebene, die anscheinend ausschließlich von Lichtwesen bewohnt wird. Auch in der Erde unter dem Altarraum fand der Autor Geistwesen: Ahnengeister, Erdgeister, Wasserwesen und in größerer Tiefe Feuergeister, die sich dort zur Teilnahme an dem Oster-Ritus versammelt hatten. (Luzifer fand er nicht in der Erde und auch auf keiner der genannten Ebenen. Auf seinen Herrschaftsbereich wird hier nicht eingegangen.)

Die den Autor am stärksten beeindruckende Wahrnehmung war folgende:

Auf allen Ebenen nahm er ein Licht wahr. Die Energie dieses Lichtes nahm von Ebene zu Ebene zu. Auf der siebten Ebene schließlich war die Energie des Lichtes unbegrenzt. Während das Licht unterhalb der siebten Ebene punktuell war, d.h. von einem einzigen Punkt ausging, den der Autor suchen musste, kam das Licht auf der siebten Ebene von allen Seiten. Alles war hier erfüllt von grenzenlosem Licht. Wie der Autor feststellte, sind Segnungen mit diesem Licht am wirkungsvollsten. Sie enthalten die meiste Kraft. Es scheint dem Autor, dass das grenzenlose Licht der siebten Ebene ein Aspekt Gottes bzw. des Dao ist, der als erstes von Menschen wahrgenommen werden kann, wenn er in der Meditation auf die siebte Ebene gelangt.

 

Jesus im Ölgarten (eigenes Foto)

 

Der schmerzensreiche Christus (eigenes Foto)

Engel am leeren Grab (Externsteine) (eigenes Foto)

 

Der Autor suchte auch nach Christus. Er nimmt ihn als sehr mächtiges Lichtwesen wahr. Weihnachten hatte er ihn auf der siebten Ebene gefunden, dort fand er ihn zu Ostern nicht, wohl aber auf der vierten Ebene, der Ebene der Glückseligkeit. Karfreitag findet er ihn auf der zweiten Ebene, der untersten feinstofflichen Ebene, auf der die Chi-Ströme im menschlichen Körper zirkulieren, Christi Himmelfahrt, vierzig Tage nach Ostern, dann wieder auf der siebten Ebene, die anscheinend die Ebene des Schöpfers ist. Christliches Heilsgeschehen scheint sich jedes Jahr auf den feinstofflichen und unstofflichen Ebenen zu wiederholen. Nach Karfreitag, seinem Todestag, steigt Christus zu Ostern von der zweiten, der untersten feinstofflichen Ebene, zur vierten Ebene, der Ebene der Glückseligkeit auf. Das ist seine Auferstehung. Christi Himmelfahrt aber steigt er von der vierten zur siebten Ebene, der Ebene des grenzenlosen Lichtes auf. Das ist seine Himmelfahrt.

Wie zu Weihnachten auch schienen dem Autor Christus und der germanische Gott Baldur die gleiche Wesenheit zu sein, jedenfalls nahm er sie beide an der gleichen Stelle wahr. Baldur ist der Licht- und Sonnengott. Er gilt als der beste der germanischen Götter, als der weiseste und mildeste.

Der Autor hatte noch ein anderes ihn stark beeindruckendes Erlebnis: Während der Ostermesse senkte sich ein Licht auf seinen Kopf herab. Es war goldfarben und hatte nach seiner Wahrnehmung eine heilende Wirkung. Erst musste er zustimmen, dann füllte das goldfarbene Licht für eine Weile seinen ganzen Körper aus. Es war sehr angenehm und schien ihm etwas Besonderes. Das Licht ging von einer Wesenheit über dem Altarraum aus, die dort auf der dritten Ebene weilte und sich als Eostar (Ostara), die germanische Göttin der erwachenden Vegetation, der Morgenröte und des Frühlings ansprechen ließ.

 

 

 

 

 

 

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Wann ist jemand, der meditiert, von Lichtgestalten umgeben!

Die geheime Macht der Riten.

 

 Mönche meditieren oder beten in der Gemeinschaft. Wer aber z.B. im Beruf steht und einen spirituellen Weg gehen oder auch nur etwas für seine Gesundheit tun möchte, meditiert vielleicht einmal in der Woche oder einmal im Monat für einige Stunden in der Gemeinschaft und in der übrigen Zeit ein- oder zweimal am Tag für eine gewisse Zeit allein zu Hause. Ist er nun während seiner Meditation zu Hause wie sonst auch wirklich allein? Der Autor hat die Erfahrung gemacht, dass dies nicht der Fall ist. Unter bestimmten Bedingungen befindet er sich während seiner Meditation in der Gemeinschaft spirituell und sogar spirituell hoch entwickelter Geist-Wesen.

Wie das!

Bodhisattvas (Erleuchtungswesen) im Buddhismus werden mitunter mit einem über ihrem Kopf schwebenden Buddha oder Bodhisattva dargestellt. Diese Darstellung hat eine Entsprechung bei Meditierenden. Wenn der Autor mit einem Mantra von Manjushri, dem Bodhisattva der Weisheit meditiert, dann schwebt über ihm eine Emanation dieses Bodhisattvas. Wenn er mit einem Mantra von Avalokiteshvara (Guanshiyin in China, Kannon in Japan), dem Bodhisattva des Mitgefühls, meditiert, dann ist die über ihm befindliche Wesenheit Avalokiteshvara usw. Das gleiche kann er auch bei anderen Meditierenden feststellen. Wenn mehrere Personen gemeinsam meditieren, dann befindet sich über jeder von ihnen die Emanation des entsprechenden Bodhisattvas, bei Hindus ist es die hinduistische Gottheit, der sie ihre Meditation widmen, bei Zen-Buddhisten gewöhnlich der Patriarch Bodhidharma, der nach der Tradition des Zen im 6. Jh. Zen von Indien nach China gebracht haben soll. Bei japanischen  Zen-Buddhisten lässt sich die Wesenheit über ihrem Kopf beim Meditieren besser als „Daruma“ ansprechen. Bei Daruma ist die Resonanz größer als bei Bodhidharma. Daruma ist der japanische Name für Bodhidharma.

Als die Grundlage des Zen-Buddhismus gilt das Herz-Sutra, das nach der Überlieferung der Bodhisattva Avalokiteshvara in der Anwesenheit Buddhas dem Mönch Shariputra vorgetragen hat. In den japanischen Zen-Tempeln und Zendos (Meditationshallen) wird es in jeder Morgenzeremonie rezitiert. Während es rezitiert wird, schwebt über jedem der anwesenden Mönche eine Emanation von Avalokiteshvara.

 

 

Guanshiyin (Avalokiteshvara), Bodhisattva des Mitgefühls, im Ahnentempel Jin mit Meditations-Buddha über dem Kopf (eigenes Foto)

 

 

 

Guanshiyin (Avalokiteshvara), Bodhisattva des Mitgefühls, in einem Tempel auf dem Heiligen Berg Wutai-Shan mit Meditations-Buddha über dem Kopf (eigenes Foto)

 

 

 

Guanshiyin (Avalokiteshvara), Bodhisattva des Mitgefühls, im Jade-Buddha Tempel in Shanghai mit Meditations-Buddha über dem Kopf (eigenes Foto)

 

 

 

Manjushri, Bodhisattva der Weisheit, auf einem Thangka (Rollbild) mit dem Meditations-Buddha Amithaba (Grenzenloses Licht) über dem Kopf (eigenes Foto)

 

 

 

Manjushri, Bodhisattva der Weisheit, auf einem Thangka (Rollbild) mit dem Meditations-Buddha Amithaba (Grenzenloses Licht) über dem Kopf (eigenes Foto)

 

 Die Anwesenheit einer solchen Wesenheit über einem Meditierenden ist schon wunderbar genug. Aber darum geht es dem Autor hier nicht:

Seit er anfing, regelmäßig zu meditieren, machte er von Zeit zu Zeit die Beobachtung, dass er nicht allein in dem Raum war, in dem er meditierte. Er befand sich vielmehr in einer Gemeinschaft von Meditierenden, die als Geistwesen um ihn herum waren. Als er sich nach Jahren näher mit dieser Wahrnehmung befasste, fand er heraus, dass er sich nur dann in einer solchen Gemeinschaft von meditierenden Wesenheiten bzw. Emanationen von meditierenden Wesen befand, wenn er während seiner Meditation Life-Aufnahmen von Gesang und Instrumental-Musik aus (tibetischen) Tempeln, hinduistischen wie buddhistischen (leise) abspielen ließ.

Als er im Laufe der Jahre mit Meditations-Praxis allmählich tiefere Versenkungs-Stufen der Meditation erreichte, konnte er außerdem noch etwas anderes feststellen: Je tiefer die Versenkungsstufe war, die er in der Meditation erreichte, umso mehr Geistwesen waren anwesend und umso höher war die spirituelle Entwicklungsstufe dieser Wesenheiten, insbesondere nahm die Anzahl der Lichtwesen überproportional zu. Nach der Auswertung eines Fotos waren diese höher entwickelten Wesenheiten schon von Anfang an anwesend, konnten von dem Autor jedoch erst wahrgenommen werden, nachdem er meditativ so tief versunken war, dass er die den spirituell entwickelten Wesen entsprechenden Seins-Ebenen erreichte.

Sri Chinmoy (geb. 1931 im heutigen Bangladesh), der als verwirklichter spiritueller Meister gilt, viele Bücher veröffentlicht hat und mehr als hundert Meditationszentren rund um die Welt leitet, unterscheidet zwischen drei Stufen der Versenkung (Samadhi), nämlich dem Savikalpa-Samadhi, dem Nirvikalpa-Samadhi und dem Sahaja-Samadhi.

Eine große Anzahl von Lichtwesen, die der Autor im Vorhergehenden erwähnte, war um ihn, als er nach einigem Bemühen vorübergehend das Nirvikalpa-Samadhi, wie er annimmt, erreichte. Das höchste Samadhi, das Sahaja-Samadhi auch nur kurz zu erreichen, gelang ihm zunächst nicht, bis ihm klar wurde, dass dieses Samadhi nach den Beschreibungen von Sri Chinmoy nur ein Samadhi der höchsten siebten Ebene, der Ebene des Göttlichen, ohne jegliches eigenes Denken außer höchster Achtsamkeit sein konnte. Mit den verschiedenen Ebenen des Seins aber ist der Autor  seit Beginn seiner regelmäßigen Meditation bis zu einem gewissen Grad vertraut. Man kann die einzelnen Ebenen in der Meditation durch einen Willensakt erreichen, wobei es am schwierigsten ist, auf die höchste Ebene, die Ebene des Göttlichen zu gelangen. Als er sich nun daran machte, von der Versenkungsstufe des Nirvikalpa auf die siebte Ebene, die Ebene des Göttlichen zu gelangen, war er nach einigen vergeblichen Versuchen schließlich auch erfolgreich und gelangte anschließend, wie er annimmt, auch für kurze Zeit auf die Versenkungs-Stufe des Sahaja-Samadhi. Was er dann wahrnahm, übertraf alle seine bisherigen Erfahrungen. Er fühlte sich in helles Licht getaucht und von Schöpfer-Wesenheiten umgeben, deren starkes Strahlungsfeld er mit großer Intensität körperlich wahrnahm.

 

 

Buddhistische Mönche als Ton-Figuren in einem Tempel auf dem Heiligen Berg Wutai-Shan (eigenes Foto). Ähnlich nimmt der Autor buddhistische Mönche um sich herum wahr, wenn er in mittlerer meditativer Versenkung auf CD aufgenommene Live-Musik aus buddhistischen Tempeln in Tibet hört.

 

 

 

Buddha umgeben von spirituell hoch entwickelten Bodhisattvas als Lichtwesen auf einem Relief, Große Wildgans-Pagode Xi´an (eigenes Foto). Ähnlich nimmt der Autor buddhistische Lichtgestalten um sich herum wahr, wenn er in tiefer meditativer Versenkung auf CD aufgenommene Live-Musik aus buddhistischen Tempeln in Tibet hört.

 Waren alle diese Wesenheiten nun zu ihm gekommen, um seine Meditation zu begleiten. Nein, der Autor ist nicht dieser Auffassung. Er nimmt vielmehr an, dass auf den höheren Ebenen des Seins der Raum und anscheinend bis zu einem bestimmten Grad auch die Zeit aufgehoben sind und er hierdurch in den Bereich der beschriebenen Wesenheiten gelangte, die mit dem Ritus des Gesangs und der instrumentellen Musik des Buddhismus bzw. Hinduismus verknüpft sind.

Der Autor fragte sich, welche Mythen Erfahrungen überliefern, die mit denen des Autors eine gewisse Übereinstimmung zeigen. Ihm fielen die australischen Aborigines ein, von denen berichtet wird, dass sie bei ihren Riten in die sogenannte Traumzeit eintauchen und dort Wesenheiten der Traumzeit begegnen, zu denen ihre Ahnen, aber auch Himmels- und ein Schöpferwesen gehören. Der Autor besitzt mehrere Audio-CDs mit ritueller Live-Musik australischer Eingeborener. Er legte eine von ihnen in einen CD-Player und als die Gesänge und Instrumental-Musik der Aborigines erklangen, versenkte er sich meditativ, um zu erfahren, welches Geschehen mit dieser rituellen Musik der Aborigines verbunden ist.

Ähnlich wie bei der zeremoniellen Musik aus tibetischen Tempeln nahm der Autor Wesenheiten wahr, zunächst Ahnen-Geister der Aborigines, einen Ältesten, einen Medizinmann, einen Stammesführer und andere, eine Gruppe von Kinder-Seelen, die auf ihre Inkarnation warteten und eine Landschaft. Die Landschaft, in welche die Aborigines hineingeboren werden, spielt in ihrem Leben eine wichtige Rolle. Sie ist eine zentrale Traumzeit-Figur. Dann mit tiefer gehender Versenkung nahm der Autor Lichtwesen wahr und nachdem der Autor die siebte Seins-Ebene und die tiefste ihm zugängige Versenkungsstufe erreicht hatte, Himmelswesen und als Schöpfergestalt die Regenbogen-Schlange, welche der Autor bereits früher bei einem Ritus eines Aborigine wahrgenommen hatte. Sie ist als Einheit von Geist und Materie beschrieben worden. Die Regenbogen-Schlange schwebt auch bei anderen rituellen Musikstücken über dem Geschehen, ohne dass sonstige Traumzeit-Wesen wie Ahnen-Geister vorhanden sind. Bei Didgeridoo-Musik zu Ehren eines heiligen Flusses konnte der Autor z.B. nur einen Fluss und  darüber schwebend die Regenbogen-Schlange wahrnehmen.

Die Wesenheiten, welche der Autor bei seinen Meditationen mit ritueller tibetischer Musik wahrnimmt, sind offensichtlich die gleichen, die bei den Riten der australischen Aborigines erscheinen und von diesen wahrgenommen werden. Ein Ritus bewirkt offensichtlich, dass Wesenheiten der nichtalltäglichen Wirklichkeit, zu denen nicht nur Ahnen-Geister, Himmelswesen und ein Schöpferwesen, sondern auch die Landschaft, ein Fluss und die Sonne in ihren spirituellen Aspekten gehören können, in Erscheinung treten und in das Leben der am Ritus teilnehmenden Menschen hineinwirken. Die Aborigines sollen sich bei ihren Riten in die spirituelle Energie der Schöpfungszeit hinein versetzen und daraus Kraft ziehen. Ein Kraftgewinn ist nach der durch Erfahrung gestützten Auffassung des Autors der Nutzen aller Riten. Die dem Teilnehmenden zufließende Kraft ist dabei umso größer, je höher die Seins-Ebene ist, auf die er gelangt. Auf der höchsten Ebene, der Schöpfer-Ebene, ist der Kraft-Gewinn am größten. Auch die Aktionen, die er dann ausführt, wie z.B. das Segnen von Nahrung oder Menschen, sind dann am wirkungsvollsten.

Wie passt nun die Erfahrung, dass die nichtalltägliche Wirklichkeit aufgrund von Riten in Erscheinung tritt und in das Leben von Menschen hineinwirkt, in unser Weltbild hinein:

Das Bewusstsein des Menschen hat anscheinend Wesenheiten der nichtalltäglichen Wirklichkeit mit Riten verknüpft, so dass Emanationen dieser Wesen immer da auftreten, wo ihr Ritus durchgeführt wird.

Die Quantenphysik kennt die Verknüpfung von Elementar-Teilchen, Verschränkung genannt. Eine solche Verschränkung bleibt auch über große Entfernungen hinweg erhalten. Bestimmte Zustände, die das eine Quantenteilchen annimmt, nimmt zur gleichen Zeit auch das andere mit ihm verschränkte Quantenteilchen an, unabhängig von dem räumlichen Abstand der beiden. Anscheinend ist eine solche Verschränkung nicht auf Quantenteilchen beschränkt, sondern betrifft auch Riten und die mit diesen Riten verknüpfte Wesenheiten der nichtalltäglichen Wirklichkeit.

 

Wie wirkt Homöopathie?

 

 Aufgrund von Experimenten an sich und seinen Familienmitgliedern formulierte der Arzt Samuel Hahnemann 1796 das Ähnlichkeitsprinzip der Homöopathie („Ähnliches werde durch Ähnliches geheilt“). Der Autor fand, dass dieses Prinzip auch in anderen alten Heilungsmethoden verwendet wird. Es scheint dort eine wichtige Rolle zu spielen.

Nach dem Ähnlichkeitsprinzip von Hahnemann sollen Krankheiten durch Mittel geheilt werden, die bei einem Gesunden ähnliche Symptome hervorrufen, wie sie bei dem Kranken beobachtet werden. Voraussetzungen für die Anwendung des Ähnlichkeitsprinzips ist die Kenntnis der Wirkung der homöopathischen Mittel sowie die Kenntnis der Symptome des Patienten, genauer: das Stellen der richtigen Diagnose bzw. welches homöopathische Mittel in Resonanz zu der Krankheit des Patienten steht. Diese Resonanz kann u.a. mit Hilfe der Hand oder einem radiästhetischen Instrument erspürt werden. Zum Erspüren der Resonanz muss man zuerst das durch die Verletzung oder Krankheit verursachte Störfeld des Patienten erspüren und aufnehmen und dann aus einer Sammlung oder auch einer Liste von homöopathischen Mitteln dasjenige herausfinden, das die gleiche Schwingung aufweist, also mit der Verletzung oder Krankheit des Patienten in Resonanz steht. Das hört sich schwieriger an als es ist. Man kann es durch Üben lernen. Nach diesem Prinzip funktioniert die Radiästhesie, ob man nun Wasseradern sucht oder etwas anderes.

Das Ähnlichkeitsprinzip ist der Haupt-Grundsatz der Homöopathie.

Ein weiterer Grundsatz der Homöopathie ist die Verwendung „potenzierter“ Mittel. Als Potenzierung wird die Verdünnung der Urtinkturen bei gleichzeitiger „Dynamisierung“. Eine Dynamisierung ist z.B. die Verschüttelung von Hand. Die Urtinkturen können pflanzlichen, tierischen, mineralischen oder chemischen Ursprungs sein, die Verdünnungsmittel z.B. Ethanol, destilliertes Wasser, Glycerin oder auch Milchzucker. Homöopathische Mittel werden flüssig, als Globuli und in tiefen Potenzen (höheren Konzentrationen) auch in Form von Tabletten eingenommen.

Dem Autor wurden im Laufe seines Lebens, als er krank war, mehrere Male homöopathische Mittel angeboten und er hat sie auch eingenommen, ohne groß an ihre Wirksamkeit zu glauben, jedenfalls früher. Im Nachhinein muss er jedoch zugeben, dass die Heilung anscheinend rascher erfolgte als in anderen vergleichbaren Fällen, in denen er keine homöopathische Mittel und auch keine anderen Arzneimittel einnahm. Bis vor kurzem hat er sich nicht die Frage gestellt, ob und auf welche Weise homöopathische Mittel wirken. Sein Interesse hieran wurde jedoch geweckt, als jemand bei einer Magenverstimmung ein entsprechendes homöopathisches Mittel der Verdünnung D12 einnahm und er feststellte, dass sich bald darauf in der Magengegend des Erkrankten ein starkes feinstoffliches Energiefeld ausbildete, das einige Stunden anhielt. Es klang schließlich allmählich ab und stieg wieder an, als mehrere Stunden später das Mittel erneut eingenommen wurde. Der Autor konnte auch wahrnehmen, dass dieses Energiefeld durch den Heilungs- und Energie-Aspekt des Höheren Selbst verursacht wurde, derjenigen der drei Seelen im Menschen, die göttlichen Ursprungs ist und über anscheinend unbegrenzte Energien verfügt. Desweiteren nahm auch die Energie des Herz-Chakra zu und blieb einige Stunden lang auf einem hohen Niveau.

 

Die Energie der Aura insgesamt, deren Niveau durch die Krankheit abgesunken war, nahm wieder einen nahezu normalen Wert an. Dies kann man als übereinstimmend mit Ergebnissen von Plasamprint-Aufnahmen der Kirlian-Fotografie von bioenergetischen Strahlungsfeldern der Fingerkuppen eines Patienten vor und nach der Behandlung mit einem homöopathischen Mittel ansehen, über die in der Literatur berichtet wird. Die Strahlungsfelder regenerieren sich durch die Behandlung.

Als einmal das falsche Mittel eingenommen wurde, konnte der Autor nirgendwo im Körper eine Energie-Erhöhung feststellen.

Der Autor experimentierte auch bei sich selber in einem Krankheitsfall mit homöopathischen Mitteln und konnte dabei ebenfalls die oben beschriebenen Wirkungen feststellen. Als er einmal bei einer Haut-Entzündung nacheinander das gleiche Mittel in unterschiedlich starken Verdünnungen einnahm, nämlich einmal als D12 und einmal als C30, war das Energiefeld im Bereich der Entzündung bei C30 stärker. Die Schwingungen waren bei C30 höher. Hierüber wird auch in der homöopathischen Literatur berichtet. Außerdem trat folgender Unterschied auf: Bei D12 wies das Herz-Chakra eine deutlich über das Normale hinausgehende Schwingungsstärke auf, bei C30 war es das Stirn-Chakra.

(Bei D-Potenzen handelt es sich um Dezimalpotenzen, bei denen 1 Teil der Urtinktur z.B. mit 10 Teilen Ethanol verdünnt wird. Diese erste Verdünnung ergibt eine D 1. Ein Teil der D 1 verdünnt mit 10 Teilen Ethanol ergibt eine D 2. So entsteht eine D12 durch die zwölfmalige Verdünnung. Je höher die Verdünnung, umso geringer ist der materielle Anteil der Urtinktur. Dennoch soll mit jeder Verdünnung ihre spezifische Wirkung zunehmen. Dies gilt auch für die C-Potenzen, die in einem Verhältnis 1/100 verdünnt werden.)

 

 

 

 Durch die erhöhten feinstofflichen Energien wird der Krankheitsbereich besser mit Energie versorgt, insbesondere bewirken die erhöhten Energien, dass Eindringlinge, wie sie nach indischer und schamanischer Vorstellung Krankheiten verursachen,  wieder aus dem Körper des Patienten hinausgeworfen werden. Krankheits-Erreger wie Bakterien und Viren sind der Körper der Eindringlinge. Sie können nur existieren, wenn sich der Eindringling, dessen Körper sie darstellen, bei ihnen selber oder in ihrer unmittelbaren Nähe aufhält. Andernfalls sterben sie allmählich ab. Durch die bessere Energie-Versorgung und das Hinauswerfen von Eindringlingen aus dem Körper des Patienten, werden die Bedingungen für seine Gesundung verbessert und eine Heilung in manchen Fällen auch erst eingeleitet.

 

Die Homöopathie hat Kritiker. Sie wird als unwissenschaftlich bezeichnet. Ihre Wirksamkeit soll nicht über die Wirkung von Placebos hinausgehen. Einer der Kritiker ist Prof. Dr. Martin Lambeck. Er schreibt sinngemäß:

Wenn die Wirkung der Homöopathie über die Wirkung von Placebos hinausgeht, „dann ist die Physik grob unvollständig, weil sie dieses Phänomen nicht kennt. Dabei bedeutet „grob“, dass die Vervollständigung der Physik, also die Schließung der Wissenslücke, nobelpreiswürdig wäre. Bei der Erfüllung der oben genannten Bedingungen handelt es sich nicht um geringfügige Ergänzungen, sondern um radikale Änderungen der gegenwärtigen Lehre, qualitativ vergleichbar z.B. mit der Entdeckung der Kernspaltung.“

 

Diese Kritik ist nicht stichhaltig. Sie läuft ins Leere, denn die Physik, wie sie heute an den Universitäten gelehrt wird, ist tatsächlich grob unvollständig, weil sie nämlich feinstoffliche Substanzen und Energien nicht in ihr System einbezieht. Die Existenz feinstofflicher Substanzen und in Verbindung damit unsichtbarer Ebenen und Naturgesetze wurde von dem Chemiker Dr. Klaus Volkamer schon vor Jahren mit modernen Wissenschaftsmethoden nachgewiesen (siehe Klaus Volkamer: Feinstoffliche Erweiterung unseres Weltbildes, Weißensee Verlag, Berlin 2008). Dies war möglich mit Hilfe sehr empfindlicher Waagen, deren Messungen von Computern kontinuierlich registriert werden. Warum die weitreichenden Entdeckungen von Dr. Volkamer bisher nicht entsprechend gewürdigt wurden, z.B. durch einen Nobelpreis, ist auf den dogmenartigen Charakter zurückzuführen, den das heutige offizielle physikalische Weltbild angenommen hat.

Es wird desweiteren auch gesagt, dass die Wirkung der Homöopathie nicht wirklich nachgewiesen werden kann. Hierzu ist die Auffassung des Autors, dass dabei nicht die richtigen Methoden angewandt wurden. Weiter möchte er hierauf nicht eingehen.

 

 

Abendstimmung im Winter über einem Kiefern-Wäldchen  (eigenes Foto)

 

 

 

 

Kann Zen im Christentum die Menschheit auf ein höheres spirituelles Niveau bringen und damit auch auf eine höhere Stufe der Evolution?

 

Neben den Meditationen im tibetischen Buddhismus ist die Meditation im Zen anscheinend die effektivste Art, durch die Menschen auf ein höheres spirituelles Niveau gelangen. Dies zeigen Vergleiche des Autors mit anderen ihm bekannten Gruppen von Menschen, die einen spirituellen Weg gehen. Es ist nicht anzunehmen, dass Zen jemals eine Massenbewegung wird. Doch glaubt der Autor, dass Zen bzw. Meditation auch einen größeren Teil der Menschheit auf ein höheres spirituelles Niveau bringen kann. Wie das! Bisher sind es lediglich einzelne Menschen bzw. kleine Gruppen von Menschen, welche durch regelmäßige Meditation allmählich auf ein höheres spirituelles Niveau gelangen, das ohne jeden Zweifel auch eine höhere Stufe der geistigen Entwicklung beinhaltet. Welche Möglichkeit gibt es, dass auch größere Gruppen von Menschen hiervon profitieren?

Zunächst einmal soll auf die Frage eingegangen werden, ob eine spirituelle Entwicklung durch Meditation überhaupt wünschenswert ist.

 

 

Buddha (eigenes Foto)

 

 Dass Meditation einen Menschen glücklicher machen kann, verraten schon die Ruhe und Gelassenheit ausstrahlenden Bildnisse der Buddhas und Bodhisattvas (Erleuchtungswesen). Eine der Erfahrungen des Autors ist, dass in der Meditation feinstoffliche Energie angesammelt wird, und zwar in den Chakren, zu denen auch die Hand- und Fuß-Chakren gehören. Dass durch Meditation feinstoffliche Energie angesammelt wird, ist den Menschen in Indien und im Fernen Osten schon lange bekannt. Diese Energie gibt Meditierenden Kraft, verringert ihre seelischen Belastungen und bewirkt hierdurch (kultische) Reinheit und infolgedessen auch Gesundheit. (Wenn die seelischen Belastungen eines Menschen einen bestimmten Wert überschreiten, wird er krank.) Außerdem bewirkt diese Energie eine Transformation.

Bevor der Autor anfing, regelmäßig zu meditieren, hat er nur dann meditiert, wenn er beruflich oder familiär starken seelischen Belastungen ausgesetzt war. In der Meditation und auch danach nahm er sozusagen einen erhöhten Standpunkt ein, von dem aus er einen Überblick über die Schwierigkeiten und Probleme erhielt, denen er sich stellen musste. Durch Vergleich mit dem, was einem Menschen sonst noch alles zustoßen kann, schrumpften seine Probleme und verloren gewaltig an Bedeutung. Außerdem erhielt er in der Meditation die Intuition, wie er sie angehen und bewältigen konnte.

Es gibt viele Berichte darüber, dass spirituell entwickelte Menschen eine besondere Ausstrahlung haben, die sich auf die Menschen, die mit ihnen meditieren, aber auch auf diejenigen, die ihnen nur zuhören bzw. sich in ihrer Gegenwart befinden, überträgt. Tatsächlich hat diese Ausstrahlung auch bereits jemand, der sich erst am Anfang seines Meditationsweges befindet. Er muss sich lediglich auf die richtige Weise meditativ versenken, d.h. sein höheres Selbst muss sich an der Meditation mit möglichst vollem Einsatz beteiligen. Anfangs ist das gewöhnlich nicht der Fall. Sein höheres Selbst, seine Freiseele und seine Körperseele bzw. sein höheres, mittleres und unteres Selbst müssen sich miteinander verbinden. Dies kann zu einem unterschiedlichen Grad erfolgen. Je tiefer die Versenkung bzw. je enger die drei Seelen miteinander verbunden sind, umso mehr Energie wird angesammelt. Wenn man aus der Versenkung zurückkehrt, löst sich die Verbindung zwischen den drei Seelen wieder auf. Ausgenommen hiervon sind allerdings spirituell entwickelte Menschen. Bei diesen ist die Verbindung zwischen den drei Seelen bis zu einem gewissen Grad auch außerhalb der Meditation vorhanden. Je höher der Grad der spirituellen Entwicklung, umso enger sind die drei Seelen auch im nicht meditativen Zustand miteinander verbunden und umso größer ist die Wirkung dieser Meister auf andere Menschen, auch wenn sie nicht meditieren.

Als der Autor zu meditieren begann, hat er die Wirkung, die er in der meditativen Versenkung auf andere ausübte, bei allen möglichen Gelegenheiten untersucht, d.h. bei unterschiedlichen Versenkungsstufen und an unterschiedlichen Orten, wie z.B. im Park, im Cafe´ und in der Kirche. Und er hat auch die Wirkung von „Meditationsmeistern“ auf sich und andere untersucht. Der Autor beobachtete dabei folgendes:

Wenn er sich meditativ versenkte, gingen die Menschen in seiner unmittelbaren Umgebung ebenfalls in einen Versenkungszustand, der allerdings auf einen Grad beschränkt war, der weniger tief war als derjenige, den der Autor selber erreichte. Ausgenommen von dieser Wirkung waren nur diejenigen Menschen in seiner Umgebung, die mit Lesen beschäftigt waren, sich lebhaft unterhielten oder ihre Aufmerksamkeit auf etwas anderes gelenkt hatten. Von den Anwesenden in größerer Entfernung wurden diejenigen von der Wirkung seiner Meditation erfasst, in deren Blickfeld er saß. Wer die Aufmerksamkeit auf jemand richtet, der meditiert oder ein spirituell entwickelter Mensch ist,  der wird auch noch in größeren Entfernungen von dessen besonderem Bewusstseinszustand erfasst, auch ohne dass er selber meditiert oder die Absicht hat zu meditieren. Er merkt nur, dass er sich gut fühlt, meist ohne zu wissen, warum. 

Der Jesuit und Zen-Meister Hugo Lassalle, der die Meditation des Zen ins Christentum einbrachte (eigenes Foto).

Wenn in Religions-Gemeinschaften der Vorbeter, Priester oder Prediger ein spirituell hoch entwickelter Mensch ist, bei dem sich die drei Seelen oder Selbste dauerhaft bis zu einem bestimmten Grad der vollständig miteinander verbunden haben, dann versenken sich auch die Teilnehmer an ihren Gottesdiensten bis zu einer bestimmten Tiefe meditativ und haben Teil an den Segnungen dieses besonderen Bewusstseinszustandes. Dies war u.a. in ganz besonderem Masse bei Pater Pio der Fall, bei dem sich alle drei Seelen praktisch vollständig dauerhaft miteinander verbunden haben. Auch unter den Lebenden kennt der Autor Menschen, die spirituell hoch entwickelt sind und in deren Gottesdiensten sich die Teilnehmer allein aufgrund der Anwesenheit dieser Menschen bis zu einem bestimmten Grad meditiv versenken. Es sind dies die Priester, die zugleich Zen-Meister sind. An erster Stelle stand dabei Hugo Makibi Enomiya-Lassalle, ein deutscher, in Japan tätiger Jesuit und Zen-Meister, der Zen ins Christentum einbrachte. Er fand im Zen Gemeinsamkeiten mit der christlichen Mystik. Von Lassalle für Zen gewonnen wurden u.a. die drei Theologen und Zen-Meister Willigis Jäger, Niklaus Brantschen und Johannes Kopp. Der Titel Zen-Meister wurde den Theologen von japanischen Zen-Meistern verliehen, als deren Schüler sie jahrelang meditierten. Alle drei sind heute Zen-Lehrer, an deren Kursen auch Theologen teilnehmen.

 

 

 Abendmahl (eigenes Foto)

 

 Über Lassalle schreibt Pater Kopp, dass dieser täglich die heilige Eucharistie feierte, „eine Liturgie, deren Ausstrahlung jeder, der daran teilnahm, sozusagen körperlich erfuhr“. Eine ähnliche Erfahrung machte der Autor, als er an einer Eucharistie-Feier von Pater Kopp teilnahm. Wenn ein spirituell entwickelter Priester die heilige Eucharistie feiert, so geschieht dabei etwas anderes als wenn diese Handlung von einem Priester vollzogen wird, der so „wissenschaftlich“ geprägt ist, dass er vielleicht nicht einmal mehr glaubt, geschweige denn wahrnimmt, dass bei der heiligen Eucharistie ein Einbruch der nichtalltäglichen Wirklichkeit stattfindet.

Es gibt auch Theologen, die es nicht für richtig halten, Zen ins Christentum einzubringen. Aber da sollten sie sich keine Sorgen machen. Das Christentum wurde bereits bei seiner Entstehung durch Elemente heidnischer Religionen bereichert, heute kann dies durch die Meditation im Zen geschehen, die Theologen wieder zur Kontemplation (= mit Gott in seinem Tempel sein) führen kann. Worauf es bei der Meditation wirklich ankommt, ist letztlich die Unterbrechung des schlussfolgernden Denkens. Auf diese Weise erfolgt eine Annäherung an den vom Verstand nicht zu erfassenden Urgrund allen Seins, der voller Energie ist. Dogmen gibt es im Zen keine. Es zählt nur die eigene Erfahrung.

Wie die oben aufgeführten Erlebnisse bei der heiligen Eucharistie zeigen, werden die Menschen in der Umgebung eines spirituellen Meisters nicht nur von dessen Ausstrahlung erfasst, sondern es geschehen auch noch andere Dinge.

Der Autor ist der Überzeugung, dass die Einbringung der Meditation des Zen in das Christentum dort eine bedeutende und wertvolle Transformation bewirken kann, so wie dies auch  der Schweizer Priester und Zen-Meister Niklaus Brantschen annimmt.

Zen gelangte von Indien über China nach Japan. Es wird in China Cha´n genannt und wurde dort vom Daoismus beeinflusst.

Die übliche Übersetzung für DAO, von dem der Daoismus seinen Namen hat, ist „Weg“.  Das DAO ist aber auch der Urgrund allen Seins. Man wusste, dass durch Meditation, d.h. durch Unterbrechung des schlussfolgernden Denkens, eine Annäherung an das DAO möglich ist und dass das DAO voll unerschöpflicher Energie ist, die in der Meditation aus ihm geschöpft werden kann. Mit Hilfe dieser Energie wird der Mensch in ein „Lichtwesen“ transformiert, das in der nichtalltäglichen Wirklichkeit über große Macht verfügt. Der Heiligenschein um den Kopf oder auch den gesamten Körper ist ein Merkmal eines Lichtwesens, der allerdings von den meisten Menschen nicht wahrgenommen werden kann.

 

 

 

Buddha mit “Heiligenschein” (eigenes Foto)

 

 Wang-Chung-Yang hat im 12. Jahrhundert folgendes gesagt: „Der Mensch, der DAO lebt, führt ein gewöhnliches Leben, doch seine Seele wohnt im Heiligen…“ „…Seine Geistnatur erfüllt das ganze Universum…“ „… Sein Leib bewohnt auf eine Spanne den Staub, aber sein Geist leuchtet jenseits aller Erscheinung…“ Als wie wertvoll die Annäherung an das DAO angesehen wurde, geht aus dem folgenden Vergleich eines altchinesischen Autors hervor: „Sich dem DAO annähern, ist mehr wert als tausend Wagenladungen Jade.“!  Die Rückkehr zum DAO wurde von Zhuangzi folgendermaßen gepriesen: „Sie zu erreichen (die Kraft des DAO) ist höchste Schönheit und höchste Seligkeit.“

 

 

 

 Vollmond Ende Dezember 2012 (eigenes Foto)

Der Vollmond ist im Buddhismus das Symbol der Erleuchtung. Der wichtigste Feiertag der Buddhisten ist das sogenannte Vesakh-Fest. Es findet zu Vollmond im Mai statt. Zu Vesakh wird die Geburt, die Erleuchtung und Buddhas Eingehen ins Parinirvana gefeiert.

 

 

 

 

VAR knüpft ein Band zwischen zwei Menschen, die sich das Ja-Wort geben, und wacht darüber!

Eine der grundlegenden Erfahrungen des Autors ist, dass nicht nur Pflanzen, Tiere, Menschen und Geistwesen natürlich, sondern alle Dinge beseelt sind. Mit der Beseelung von Gegenständen lässt sich sogar experimentieren. Man kann die Beseelung eines Gegenstandes z.B. durch einen Willensakt aus dem Gegenstand herausnehmen. Nach den Erfahrungen des Autors kann dann ein Radiästhet, ein Rutengänger, diesen Gegenstand nicht mehr wahrnehmen. Was ein Radiästhet von einem Gegenstand also wahrnimmt, ist hiernach nach (hauptsächlich) die Beseelung des Gegenstandes. (Bei Wasseradern, Verwerfungen usw. liegen die Verhältnisse etwas anderes. Sie strahlen eine Energie aus.)
Lebewesen sollen ihrer Seele beraubt werden können. Auch die Haupt-Organe des Menschen wie Herz, Leber, Lunge usw. weisen ebenso wie Arme, Hände, Beine und Füße eine Beseelung auf, die verloren gehen kann, die einfache Beseelung einer Hand z.B. durch Rheuma, die höhere Beseelung des Herzens u.a. durch großes Heimweh. Aufgabe der Schamanen war und ist es, verloren gegangene Seelen zurückzuholen. Das gehört zur Heilung.
Desweiteren gibt es auch Strukturen, die keine grobstoffliche Form aufweisen, also nicht sichtbar sind, wohl aber eine Beseelung aufweisen. Für viele Lebensformen wie z.B. Geistwesen gilt dies ja sowie so.
In einer Landschaft, die einmal Meeresboden war, wie z.B. das Rheinische Schiefergebirge oder die Westfälische Tieflands-Bucht, findet der Autor häufig senkrechte röhrenförmige Gebilde von bis zu zehn, zwanzig Meter Höhe, die nur im Feinstofflichen vorhanden sind, jedoch eine verblüffend hohe Intensität aufweisen und infolgedessen von Radiästheten gut wahrgenommen werden können. Er muss sich in einer Landschaft nur fragen, was es hier an Besonderheiten gibt. Dann findet er sie. Der Autor konnte sich lange Zeit keinen Reim auf diese Gebilde machen, bis er in einer Fernsehsendung die 1977 entdeckten sogenannten Schwarzen Raucher sah. Die unsichtbaren feinstofflichen Röhren, die er u.a. in großer Vielzahl im Bergischen Land wahrnimmt, sind seiner Meinung nach die feinstofflichen Überreste einschließlich ihrer Beseelungen der Kamine ehemaliger Schwarzer Raucher.
Schwarze Raucher, es gibt auch weiße, sind hydrothermale Quellen am Grunde der Tiefsee. Die Mündung wird durch eine röhren- oder kegelförmige mineralische Struktur, den Schornstein, gebildet, aus dem bis über 400 Grad heißes Wasser mit Sedimenten und gelösten Mineralien austritt. Die Schlote von Schwarzen Rauchern weisen im Mittel Höhen von 20 bis 25 m auf, können in Einzelfällen aber auch wesentlich größere Höhen erreichen. Schwarze Raucher und ihre Umgebung bilden ein eigenes Biotop mit einer reichhaltigen Tierwelt, die nur hier anzutreffen ist. Basis der Nahrungskette in diesem Biotop bilden Bakterien und Archaeen, die in der heißen Umgebung die Oxidation von Schwefelwasserstoff als Energiequelle nutzen, um organische Verbindungen aufzubauen, u.a. auch Kohlendioxid. Felder hydrothermaler Tiefseequellen sind etwa 20 Jahre aktiv, dann verstopfen die ausgefällten Mineralien die Röhren und die Quellen versiegen. Während man früher annahm, dass die Schwarzen Raucher nur in großen Entfernungen voneinander auftreten, weiß man heute, dass Dutzende kleiner Schwarzer Raucher auf einer Fläche von einem Quadratkilometer aktiv sein können.
Die Schwarzen Raucher sind zwar auf die Vulkan-Gebiete, wie z.B. den Mittelatlantischen Rücken, beschränkt, durch die Ozeanbodenspreizung gelangen ihre Überreste, wie die durch sie gebildeten Lagerstätten sowie ihre erhalten gebliebenen feinstofflichen Anteile und Beseelungen, aber auch in andere Gebiete und erstrecken sich im Laufe der Jahrmillionen über große Flächen. Die Ozeanbodenspreizung, durch die dies geschieht, ist ein geologischer Prozess, bei dem sich in den Vulkan-Gebieten durch aufsteigendes Magma neuer Meeresboden bildet, der sich langsam von dort fortbewegt.

Dem Autor stellte sich die Frage, warum die feinstofflichen Strukturen der Röhren der Schwarzen Raucher über die Jahrmillionen erhalten geblieben sind, während von den durch die Erosion abgetragenen Sedimenten rings um die Röhren, deren Mächtigkeit zum Teil beträchtlich war, jedoch anscheinend keine oder kaum noch feinstoffliche Anteile vorhanden sind. Die Ursache für den Unterschied scheint das ehemals sehr intensive Leben in den Röhren der Schwarzen Raucher zu sein, denn wenn der Autor sich die Röhren ohne Leben vorstellt, erhält er nur schwache Signale. Natürlich kann man jetzt noch weiter fragen, um welchen Aspekt des Lebens es sich dabei handelt, welcher die hohe Intensität verursacht. Hierauf hat der Autor allerdings noch keine Antwort gefunden.
Nur im Feinstofflichen vorhandene Dinge nebst ihrer Beseelungen gibt es viele. Schamanen-Schüler finden sie z.B. bei schamanischen Reisen ihrer Freiseele. Mitbringen dürfen sie diese Gegenstände allerdings nur dann, wenn sie ihnen von den Bewohnern der Nichtalltäglichen Wirklichkeit geschenkt werden.
Eine Krankenschwester begegnete bei einer schamanischen Reise Schamanen, die ihr eine Feder schenkten. Als sie von ihrer Reise in die Nichtalltägliche Wirklichkeit zurückkehrte, hatte sie die nur im Feinstofflichen vorhandene Feder mitgebracht. Wenn sie die für die meisten Menschen unsichtbare Feder in die Hand nahm, verband sich ihr Höheres Selbst mit der Feder und die Feder wurde zu einem Heilungs-Werkzeug, mit dem sich z.B. wirkungsvoll die Aura eines Menschen von negativen Einflüssen reinigen lässt. Später verband sie die feinstoffliche Feder mit der auch im Grobstofflichen vorhandenen Feder einer Eule.
Es gibt auch eine feinstoffliche Struktur, die gewissermaßen elastisch ist und sich in hohem Masse ausdehnen und wieder zusammenziehen kann, nämlich bis weit über die Erde und bei einer schamanischen Reise zur Sonne sogar bis dorthin. Bei der Rückkehr der Freiseele in den Körper zieht diese Struktur dann wieder zusammen. Die feinstoffliche Struktur, die dies leistet, ist die sogenannte Silberschnur, welche die Freiseele eines Menschen mit seinem grobstofflichen Körper verbindet. Wenn die Freiseele eines Menschen auf Wanderschaft geht, bleibt sie über die Silberschnur mit ihrem grobstofflichen Körper verbunden. Beim Tode eines Menschen zerreißt die Silberschnur und Spuren von ihr können an dem Ort wahrgenommen werden, an dem der Mensch gestorben ist.
Im Altenberger Dom im Bergischen Land schwebt über den Köpfen der Besucher eine nur im Feinstofflichen vorhandenen Rose, die in der heutigen Zeit bereits von einigen Radiästheten wahrgenommen wurde. Sie muss dort schon seit vielen Jahrhunderten vorhanden sein, denn sie wird bereits in einer alten Sage erwähnt.

Im Altenberger Dom finden mitunter Hochzeiten statt. Bei einer solchen Hochzeit machte der Autor zum ersten Mal eine Beobachtung, die zeigt, wie unsere Verbindung mit der Nichtalltäglichen Wirklichkeit und deren Bewohner an den Wendepunkten unseres Lebens sichtbar werden kann. Das Eheversprechen, das sich zwei Personen geben, hat ein Gegenstück im Feinstofflichen, welches das Eheversprechen in der Alltäglich Wirklichkeit stützt und absichert. Als der Hochzeit-Ritus stattfand, schwebte nämlich in der Mitte über dem Hochzeits-Paar, dem Geistlichen, der die Hochzeit vornahm, und den Trauzeugen eine mächtige Wesenheit, welche der Autor später als die germanische Göttin VAR identifizierte.
VAR ist die Schutzgöttin der Verpflichtungen, welche die Menschen miteinander eingehen. Sie nimmt an Hochzeiten teil und hört die Versprechen, die sich zwei Menschen geben. Als Göttin der Treue und Hüterin der Ehe überwacht sie die Verträge, die Mann und Frau bei der Hochzeit miteinander schließen. Sie soll auch heimliche Versprechen kennen, welche Mann und Frau sich geben.
In einem germanischen Heirats-Ritus heißt es:
„Legt Mjöllnir (der Hammer Thors) der Maid in den Schoß! Mit der Hand der VAR weiht uns zusammen.“
Die Katholische Kirche hat nicht nur viele germanische Kultplätze, sondern offensichtlich auch alte germanische Riten übernommen. Sie hat die Texte dazu zwar verändert, aber die Geistwesen, welche für die Riten zuständig waren, blieben die gleichen und kommen auch bei den textlich veränderten Anrufungen. Wahrscheinlich sind solche Änderungen nichts Neues für sie. VAR schwebte im Altenberger Dom nicht nur über dem Paar, dem Geistlichen und den Treuzeugen, sondern nahm auch aktiv an dem Hochzeits-Geschehen teil. Als das Paar sich nämlich das Ja-Wort gab, verband sie die beiden durch ein feinstoffliches Band. Man könnte nun vermuten, dass dieses Band von Herz zu Herz verlief. Das war aber nicht der Fall. Es verlief tiefer, etwa zwischen Hara und Hara im Unterbauch, dort, wo sich beim Menschen ein pulsierender Punkt befindet, den man auch bei vielen anderen Wesenheiten findet, nur die Frequenz ist unterschiedlich. Den gleichen Ablauf konnte der Autor später auch bei anderen Hochzeiten in Kirchen beobachten. VAR schwebt herbei, wenn das Paar nebeneinander im Altar-Raum sitzt und sonst noch niemand anwesend ist. Es schwebt etwa über der Mitte des Raumes in Richtung des Paares. Wenn dann wenig später der Geistliche den Altar-Raum betritt und in einiger Entfernung vor den beiden steht und betet, schwebt VAR etwa in der Mitte über den Dreien. Der Geistliche nähert sich dem Paar und schließlich kommen auch die Trauzeugen. VAR schwebt nun in der Mitte über allen Anwesenden. Wenn sich dann Mann und Frau vor dem Geistlichen das Ja-Wort gaben, schwebt VAR tiefer herab und verbindet das Paar im Bereich des Hara durch ein Band. VAR verlässt den Altar-Raum erst, nachdem die Trauzeugen und der Geistliche gegangen sind und sich nur noch das jetzt verheiratete Paar dort aufhält, das sich anschickt zu gehen. Anschließend dann das Aufleuchten der Blitzlichter der Fotografierenden.
Das von VAR geknüpfte Band verbindet die Ehepartner auch dann miteinander, wenn sie sich weit entfernt voneinander aufhalten. Die Entfernung spielt keine Rolle. Halten nun Ehen, bei denen die beiden Partner durch dieses Band miteinander verknüpft sind, über das eine mächtige Wesenheit der Nichtalltäglichen Wirklichkeit wacht, länger als Ehen, die „nur“ vor dem Standesbeamten geschlossen werden und vor allem, sind Männer und Frauen in diesen Ehen glücklicher? Der Autor ist der festen Überzeugung, dass beides der Fall ist.

Die beiden Abbildungen oben sind impressionistisch verfremdete Fotos von zwei frisch vermählten jungen chinesischen Ehepaaren in Kunming, China. Jedes der beiden Paare ist durch ein Band miteinander verbunden, wie es auch von der germanischen Göttin VAR geknüpft wird. Auch die Intensität dieses Bandes ist in etwa die gleiche (Fotos Christine Lehmann).

Der Brocken, ein Versammlungsort von „Geisterwesen“ (insbesondere in der Walpurgisnacht und zu Halloween)?

Brocken-Plateau mit Tanzplätzen von Naturgeistern und den Freiseelen von Menschen (eigenes Foto)

Der Brocken, die höchste Erhebung des Harzes, ist seit der Wiedervereinigung wieder für die Allgemeinheit zugänglich und wie schon früher erneut zu einem beliebten Reiseziel insbesondere für Ost- und Westdeutsche geworden. Der Berg ist 1142 m hoch und bietet bei schönem Wetter einen weiten Rundblick in die deutschen Lande und man kann ihn auch von weither sehen. Schönes Wetter ist allerdings auf dem Brocken nicht gerade häufig. Er ist der niederschlagreichste Ort im nördlichen Mitteleuropa. An über 300 Tagen im Jahr tritt Nebel auf, der aufgrund der vielfach sehr hohen Windgeschwindigkeiten allerdings auch aufreißen kann. Die Sommer sind kurz, die Winter lang mit durchschnittlich etwa 170 Schneetagen. Die Schneehöhe kann bis über 3 m ansteigen. Das Klima entspricht einer alpinen Lage von 1600 bis 2200 m. Das Gipfelplateau liegt infolgedessen oberhalb der Waldgrenze mit einer Flora und Fauna, wie man sie von Island her kennt. Rings um den Gipfel breiten sich Hochmoore aus, in denen Wollgras und Zwergbirken wachsen. Außerhalb der Hochmoore wächst unterhalb des Gipfels nur sehr langsam uralter niedriger Fichten-Urwald, erst in tieferen Lagen gedeiht Buchenwald. Die Natur-Energien bieten Natur-Wesenheiten Bedingungen, aufgrund derer sie größer und mächtiger sind als anderswo.

Blick ins Umland vom Brocken-Plateau (eigenes Foto)
Mit dem Brocken und seinem Umland sind viele Sagen verknüpft, die im Umland zum Teil auf die Begegnungen der Bergleute mit Erdgeistern untertags zurückgehen, auf dem Brocken aber wahrscheinlich vor allem auf die Wahrnehmung mächtiger Naturwesenheiten durch hellsichtige Menschen. Anlass für Sagen können auch ungewöhnlichen Lichterscheinungen sein, wie das sogenannte Brockengespenst, ein heller von der Sonne her rührender kreisrunder Lichtkreis (evtl. mit farbigen konzentrischen Ringen weiter außerhalb) auf einer Wolken- oder Nebelwand, die Glorie. Der Lichtkreis ist vergleichbar mit dem Regenbogen, nur dass sich das Licht hier nicht an Regentropfen, sondern an den viel feineren Nebeltröpfchen bricht. Wenn die Wolken- oder Nebelwand nicht allzu weit entfernt ist, dann sieht man inmitten der Glorie den riesenhaften Schatten seines eigenen Körpers, da man die Sonne im Rücken hat. Wenn sich die Nebelwand bewegt, dann bewegt sich auch das riesige Schattenbild, ohne dass man selber etwas unternimmt. Dieses Schattenbild ist das sogenannte Brockengespenst, das am Brocken relativ häufig zu beobachten ist. Wenn man z.B. seinen Arm bewegt, dann sieht man, dass das Brockengespenst der eigene Schatten ist.
Bereits um 1300 wird der Brocken in einem Gedicht als Sammelplatz von Geisterwesen genannt, von Hexen war zu dieser Zeit noch nicht die Rede. Tatsächlich sind auf dem Brocken u.a. mächtige Nebelgeister zu Hause, welche die Umwandlung von Wasserdampf in Nebel-Tröpfchen als Energie-Quelle nutzen. Bei dieser Umwandlung wird nämlich Wärme frei, deren feinstofflicher Anteil von den Nebel-Wesen (Nebel-Hexen?) genutzt wird. Im Alten Ägypten trug die Chefin dieser Wesen den Namen Tefnut. Mächtige Sturmgeister beziehen ungeheure Energien aus den hohen Windgeschwindigkeiten. In den Hochmooren und Urwäldern aber finden sich urtümliche, mit den Menschen wenig vertraute Moor- und Wald-Geister, die Menschen als Störenfriede empfinden und die Wanderer ängstigen können wie im Riesengebirge Meister Johannes. Meister Johannes ist unter einem anderen Namen besser bekannt. Diesen Namen sollte man allerdings nicht nennen, insbesondere nicht, wenn man im Gebirge unterwegs ist, um nicht seinen Zorn herauf zu beschwören. Geistwesen der Art wie Meister Johannes können Macht über das Bewusstsein eines Menschen gewinnen, seinen Geist verwirren und so bewirken, dass er in die Irre geht, was in früheren Zeiten auf dem Brocken auch außerhalb der Moore den Tod bedeuten konnte.

Fabelwesen auf einer Hauswand in Schierke (eigenes Foto)
In den sprudelnden Quellen und über die Felsklippen schießenden Bächen aber halten sich Wassergeister in großer Vielfalt und Zahl auf, von denen viele, wenn auch nicht alle, den Menschen wohlgesonnen sind. Und man trifft hier auch gnomenhafte Wesenheiten, die wie „normale“ Gnome mit den großen Granitblöcken verknüpft sind und anscheinend nur im Harz vorkommen. Unmittelbar unterhalb des Brocken Plateaus konnte der Autor auch zwei hochrangige Lichtwesen wahrnehmen und über einer nicht zugängigen Stelle auf dem Plateau auch den Hüter-Geist eines Tanz- und Versammlungsplatzes der Freiseelen von Menschen, Lebenden wie Verstorbenen. Er hütet diesen Platz hier anscheinend schon seit mehr als 2000 Jahren und sollte wissen, was hier stattgefunden hat. Vielleicht wird er es dem Autor ja verraten. Mehrere Tanzplätze von Naturgeistern sind hier ebenfalls vorhanden. Je hochrangiger die Elben der Luft, umso höher über dem Boden liegt ihr Tanzplatz. Unterhalb der Erdoberfläche liegen die Tanzplätze von Erdgeistern, tiefer darunter und etwas abseits, die von Feuer-Geistern.
Die Naturgeister treffen sich in der Nacht zu einem Kreistanz, in den drei Vollmondnächten auf größeren Plätzen und in größerer Anzahl. Dies ist eines ihrer Merkmale und in der entsprechenden Literatur häufiger beschrieben worden. Der Autor durfte diese Tänze über Jahre hinweg beobachten. Nachdem er die kleine Elfe sicher wahrnehmen konnte, die für seine Blumenbank zuständig war, stellte er fest, dass sie, als es am Abend dunkel geworden war, ihren Bereich verlassen hatte und bei den Blumen nicht mehr aufzufinden war. Der Autor dachte schon, es sei deswegen, weil er sie sein Untersuchen und Betasten als Vergewaltigung empfunden hätte und sie nicht mehr bei ihm bleiben wollte. Er bekam ein schlechtes Gewissen. Aber wo war sie denn jetzt? Im Zimmer hielt sie sich nicht mehr auf, also war sie vielleicht draußen im Vorgarten irgendwo. Ohne große Hoffnung, sie zu finden, begann er nach ihr zu suchen. Plötzlich erhielt er ein Signal aus einer bestimmten Richtung, dann verlor er es wieder. Er suchte woanders, aber ohne Erfolg. Da richtete er seine Aufmerksamkeit wieder auf die Stelle, an der sie sich kurz aufgehalten hatte und tatsächlich tauchte sie nach kurzem Warten dort wieder auf. Immer wieder hielt sie sich kurz an dieser Stelle auf. Das war seltsam. Also ging der Autor nach draußen und suchte sich an Ort und Stelle ein Bild davon zu machen, was dort geschah. Die kleine Elfe war nicht allein. Mit zwei anderen bewegte sie sich ununterbrochen im Kreis, wie der Autor jedes Mal feststellen konnte, wenn er in der Nacht nach ihr „sah“. Am Morgen, als die Morgendämmerung einen bestimmten Grad erreichte, wurde sie „unruhig“ und kehrte zu ihren Blumen zurück. Als der Autor freundlich an sie dachte, schwebte sie zu ihm hin. Der Autor stellte dann fest, dass der Kreistanz offensichtlich ein Merkmal aller Naturgeister ist. In den drei Vollmondnächten fand er die kleine Elfe mit ihren beiden Gefährten, anscheinend ihrer Familie, nicht an ihrem gewohnten Platz, sondern etwas weiter entfernt auf einem etwas größeren. Dort bewegten sich auch nicht nur drei, sondern fünf oder mehr Elfen im Kreistanz.
Der Autor las dann irgendwo, dass die Bezeichnung „Ball“ für eine festliche Tanzveranstaltung von dem Energieball herrühre, den die Elfen bzw. besser Elben in Vollmond-Nächten über der Mitte ihres Tanz-Kreises formen. Zu diesem Ball sollen sie hochschweben. Der Autor glaubte das nicht, es schien ihm zu märchenhaft, aber irgendwann hielt er doch Ausschau nach diesem Ball, denn beim Zählen der Elfen, die sich im Kreis bewegten, hatte er immer Schwierigkeiten. Einmal zählte es eine mehr, einmal eine weniger. Und tatsächlich konnte er in einer Vollmondnacht eine ballähnliche Struktur über der Mitte des relativ großen Tanzkreises feststellen. Und es schwebte auch eine Elfe zu diesem „Ball“ hoch. Von dieser Elfe ging dann eine starke Schwingung aus, der „Ball“ aber verschwand und die Elfe schwebte wieder nach unten. In relativ kurzer Zeit begann sich wiederum eine ballähnliche Struktur über der Mitte des Tanzkreises zu entwickeln und nachdem diese eine gewisse Höhe und Stärke erreicht hatte, schwebte eine andere Elfe zu ihr hoch und während die Elfe starke Impulse aussandte, brach der „Ball“ zusammen und löste sich auf. Dies wiederholte sich immer wieder. So ging es anscheinend die ganze Nacht. Die Elfe, die zu dem „Ball“ hochgeschwebt war, hatte anscheinend die Energie des „Balles“ in sich aufgenommen. Er fand dann auch heraus, dass dieser Energie-Ball nur annähernd kreisförmig ist. In Wirklichkeit stellt er den Umkehrpunkt von feinstofflichen Energieströmungen dar, die vertikal in der Mitte des Tanz-Kreises nach oben laufen und in einer gewissen Höhe, die von Rang und Anzahl der Elben abhängt, die sich im Kreis bewegen, nach allen Seiten umbiegen. Man kann das Phänomen des sich aufbauenden und dann zusammen brechenden Energie-Balles in erster Annäherung auch mit der Kuppe einer Wasserfontäne vergleichen, die allmählich emporsteigt und dann plötzlich zusammenbricht. Der Autor fand weiter heraus, dass dieses Ball-Phänomen in jeder Nacht stattfindet und nicht nur in den drei Vollmond-Nächten. Der Ball ist außerhalb der Vollmondnächte lediglich schwächer und schwerer zu beobachten. Anlass für die vertikalen Energieströmungen ist mit großer Wahrscheinlichkeit der Kreis-Tanz der Elben. Der Tanz der Elben stellt damit u.a. wahrscheinlich so etwas wie eine Energie-Versorgung für die Elben dar. Da die Elben in der Nacht nicht schlafen, sondern tanzen, bringt ihnen ihr Tanz möglicherweise die Erholung, welche Tiere und Menschen im Schlaf finden.
(Oder sollten die Freiseelen der Menschen sich ebenfalls in der Nacht zum Tanz zusammenfinden und die Erholung im Schlaf auf diese Weise zustande kommen? Der Autor konnte nicht beobachten, dass sich die Freiseelen der Menschen in jeder Nacht zum Tanz treffen, wohl aber in vielen Nächten, wenn die meisten Menschen auch nichts davon wissen.)
Wie Professor Walter Niesel demonstrierte, lässt sich ein Energiefeld wie das der Elben bei ihrem nächtlichen Kreistanz auch durch Kreisbewegungen mit der Hand aufbauen. Wenn man mit der Hand oder einem anderen Energiefeld eine Anzahl ausreichend großer Kreise zieht – etwa 10 mit einem Radius von 50 cm reichen aus -, so entsteht ein vergleichbarer doppelter Energiewirbel wie im Tanz-Kreis der Elben. Er besteht aus Ring- und Toroid-Feld und bleibt mehrere Stunden lang bestehen. Ein Energiestrom fließt längs der Bahn, entlang derer sich die Hand bewegt hat, und die Komplementär-Energien zu diesen Energien fließen senkrecht durch die Mitte des Kreises, biegen um und verlaufen nach außen ringförmig um den Kreis, der mit der Hand gezogen wurde. Ein durch Kreisbewegungen der Hand entstandener Doppelwirbel baut desweiteren Achsen in den Haupt- und Zwischenhimmels-Richtungen auf. (Diese könnten also mit der Rotation der Erde zusammenhängen.) Solche Achsen gehen auch von den Tanz-Kreisen der Elben aus. Ihre Breite entspricht etwa dem Durchmesser des Tanz-Kreises. Ihre Höhe entspricht in der Mitte etwa der Höhe, welche der Energie-Ball erreicht.
Die Wirkung des Tanzes schildert Xokonoschtletl Gomora aus Mexiko, ein traditioneller Azteke und Leiter einer aztekischen Tanzgruppe in seinem Buch: „Unser einziger Gott ist die Erde“, erschienen im Aurum Verlag, u.a. folgendermaßen: „…Wenn wir tanzen, erzeugen wir Energie…Die Energie, die bei unseren Tänzen entsteht, ist sehr stark. Sie ist so gewaltig, dass wir ohne weiteres Regen erzeugen können oder es der Sonne an einem seit Tagen bewölkten Himmel gelingt, durchzukommen. Wir können Menschen durch die Tänze heilen. In Mexiko kommen oft die Bauern mit ihrem Samen, der gepflanzt werden soll, zu uns, und wir legen das Saatgut in die Mitte, wo wir stets einen kleinen Altar aufgebaut haben, oft nur ein Ozelotfell mit dem Muschelhorn und der Weihrauchschale. Nach den Tänzen kommen die Bauern und nehmen ihren Samen wieder mit. Die Energie der Tänze wird die Pflanzen, die aus ihm entstehen, größer und kräftiger werden lassen…“

Junge Hexe auf einer Hauswand in Schierke am Fuß des Brockens (eigenes Foto)
Und nun zu den Hexen, die ja vom Brocken in besonderem Masse angezogen werden sollen. Zumindest gilt das seit Erscheinen von Goethes Faust für Personen, die sich gerne als Hexen verkleiden und auf diese Weise den Frühlings-Anfang in der Walpurgis-Nacht oder Halloween mit Tänzen feiern. Galt dies aber auch für die Hexen früherer Jahrhunderte bzw. die weisen Frauen, Heilerinnen und Seherinnen der germanischen Stämme des Altertums und frühen Mittelalters? Das soll im Folgenden untersucht werden.
Unter den im Namen des Christentums verteufelten Hexen versteht der Autor dieses Weblogs Anhänger der Alten vorchristlichen Religionen sowie weise Frauen und auch Männer, die noch in der schamanistischen Tradition standen und deswegen verfolgt wurden. Praktizierende der Alten Religionen hatte ja schon Karl der Große mit dem Tode bedroht. Papst Innozenz VIII hat dann mit seiner „Hexen-Bulle“ 1484 die schon 50 Jahre vorher begonnenen Hexenverfolgungen gerechtfertigt und dadurch vielerorts erst möglich gemacht. Insbesondere betont die Hexenbulle, dass gegen Personen, die vom Glauben abgefallen seien, rücksichtslos vorgegangen werden solle.
In den Protokollen der bekannter weise häufig durch Folter erzwungenen Geständnisse ist immer wieder die Rede davon, dass die angeklagten Personen an Feierlichkeiten und Tänzen mit erotisch orgiastischem Charakter teilgenommen hätten. Orgiastische Fruchtbarkeitsfeiern zu Beginn des Frühlings waren in vorchristlichen Zeiten üblich. Die Angeklagten gestanden vielfach auch, dass sie sich durch den sogenannten „Hexenflug“ an den Ort der Feierlichkeiten begeben hätten. Hierfür gibt es folgende Erklärung: Unter dem Hexenflug kann man eine schamanistische Reise verstehen, die von der Freiseele unternommen wird, die jeder Mensch besitzt. Sie geht im Allgemeinen dorthin, wohin die Aufmerksamkeit eines Menschen geht. Siehe auch das Weblog des Autors vom 13.12.2009: „Wo die Aufmerksamkeit eines Menschen hingeht, dorthin geht auch sein Geist, seine Freiseele.“ Insbesondere im Schlaf verlässt die Freiseele den Körper, wie der Autor bei sich und anderen beobachten konnte. Sie hat auch ein Gewicht. Wie der Chemiker Dr. Klaus Volkamer feststellen konnte, verringert sich das Gewicht eines Menschen beim Einschlafen um einen bestimmten Betrag, um sich dann beim Erwachen wieder um diesen Betrag zu erhöhen. Der Schamane unternimmt solche Reisen bewusst, während das bei den meisten Menschen nicht der Fall ist. Bei den in den alten Traditionen Bewanderten kann man vermuten, dass viele diese Fähigkeit des Menschen kannten und sie bewusst einsetzten. Die Schamanen werden bei einer schamanischen Reise gewöhnlich von einem Hilfsgeist begleitet, auf dem sie auch reiten und dem sie nur das Ziel vorgeben müssen, worauf er sie dann sicher hinbringt. Der Hilfsgeist oder Verbündete des Schamanen tritt in der Regel als Tier auf. Der entsprechende Hilfsgeist der sogenannten Hexen könnte mitunter eine Katze gewesen sein – dies ist mitunter den Protokollen zu entnehmen – oder aber ein Hilfsgeist, der mit dem Wala genannten Zauberstab der Priesterinnen der germanischen Religion verknüpft war. Das könnte zu der Vorstellung geführt haben, dass der sogenannte Hexenflug, die schamanische Reise der Freiseele, auf einem magischen Besen unternommen wurde.

Trudenstein bei Schierke, fotografiert vom Mittelpunkt des Kraft- und Kultplatzes aus, der sich vor dem Trudenstein befindet (eigenes Foto)

Schnarcher-Klippen bei Schierke, auch vor diesen Klippen befindet sich ein Kraft- und Kultplatz (eigenes Foto)

Altenröder Steinkreis bei Wernigerode im Harz, ein Kraft- und Kultplatz, der von den Germanen als Thing-Stätte genutzt wurde (eigenes Foto)

Man kann zwei Arten von Zusammenkünften der Anhänger der Alten Religionen sowie der Weisen Frauen und traditionellen Heilerinnen und Heiler unterscheiden, und zwar solche, die am Erdboden stattfanden und zu denen sie hin pilgerten und solche, die in den Lüften stattfanden und zu denen sie sich mit ihrer Freiseele mit oder ohne verbündeten Hilfsgeist hin schwebten. Die ersteren waren starke Plätze, insbesondere der Erd-Kraft und solche unter sogenannten Einstrahlpunkten. Beide Kräfte sind vielfach am gleichen Ort vorhanden. Es konnten auch heilige Bäume sein, welche die Erd-Kraft abstrahlten oder aber auch heilige Quellen mit rechtsdrehendem heilenden Wasser. (Einstrahlpunkte sowie rechtsdrehendes Wasser sind in der Radiästhesie bekannt.) Durch die Riten, die an solch starken Plätzen stattfanden, wurden diese Orte zu Kultplätzen.
Die Stellen, an denen sich die Freiseelen der Menschen insbesondere zum Tanz treffen, liegen in der Luft, vielleicht zehn bis zwanzig Meter oberhalb der Erdoberfläche und sind ebenfalls starke Plätze, über die der Autor aber sonst nichts weiß, außer dass für sie wie für andere Kult-Orte auch ein Hüter-Geist zuständig ist. Wie bereits erwähnt, findet sich auf dem Brocken-Plateau wie auf vielen anderen Bergkuppen neben den Tanzplätzen der Naturgeister auch ein Tanz- und Versammlungs-Platz der Freiseelen von Menschen. Was waren das für Menschen, deren Freiseelen sich hier zum Tanz trafen. Wenn der Autor in die Vergangenheit zurückgeht, dann war die größte Betriebsamkeit hier in den Vollmondnächten des Frühlingsanfangs von etwa 300 vor bis 800 nach Chr. Vor allem trafen sich zu dieser Zeit hier die Freiseelen der Priester, der Goden, sowie der Priesterinnen und Seherinnen der hier siedelnden germanischen Stämme. Zwischen 800 und 1200 n. Chr. ging ihre Anzahl zurück. Danach kamen nur noch wenige, am wenigsten aber zur Zeit der Hexen-Verfolgungen und danach. Das heißt nicht, dass die Freiseelen der Menschen sich nicht immer wieder in der Nacht zum Tanz treffen und dort auch mit ihren verstorbenen Angehörigen zusammenkommen. Das geschieht wie eh und je. Dabei wird Wiedersehen gefeiert und es werden Abmachungen getroffen und es finden dort noch viele andere Dinge statt, die für das Leben der inkarnierten Menschen von großer Bedeutung sind. Die Treffen finden nur nicht mehr auf dem Brocken-Plateau statt, sondern wie immer schon hauptsächlich in der Nähe der Siedlungen, in denen die sich Treffenden zu Hause sind. Der Brocken war ja auch vor allem ein Versammlungs- und Tanzplatz der Freiseelen spirituell entwickelter Menschen der Alten Religionen. Der Brocken war für sie der höchste Berg ihres Siedlungsgebietes, den sie, auch wenn sie als Priester, Heiler oder Krieger unterwegs waren, von weither aus allen Richtungen erblicken konnten, ein wenig vergleichbar mit dem heiligen Berg Fuji in Japan. Auch über dem Brocken-Plateau findet der Autor die „Spur der Heiligkeit“. Der Brocken war für die germanischen Priester und Priesterinnen ein heiliger Berg. Während der Fuji immer noch ein heiliger Berg ist und vielleicht auch bleiben wird, hat der Brocken heute seine Heiligkeit verloren. Aber der Brocken wird wieder ein heiliger Berg werden. Der Autor wagt eine Vorausschau: In etwa 300 Jahren wird der Brocken wieder ein heiliger Berg sein und bleiben.

Die Bode bei Schierke am Fuß des Brockens (eigenes Foto)

Polynesische Trommel, die Mana gespeichert hat (eigenes Foto).

Heilen mit Mana!

Es gibt zwei Arten von feinstofflicher Energie bzw. Substanz, die sehr unterschiedlich sind. Die eine ist Chi in seinen gröberen und feineren Formen, die andere das deutlich schwerere und Materie-ähnlichere  Mana, wie diese Energie in der polynesischen Tradition bezeichnet wird. Die Kung im südlichen Afrika  nennen sie Num. Mana bzw. Num ist auch die Energie, mit denen die Schamanen arbeiten. Sie wird frei, wenn diese beim Trommeln und Tanzen in Trance fallen. Mana lässt sich aber auch ansammeln, indem man sich mit der Absicht, Mana zu sammeln, in der Meditation auf den Atemstrom konzentriert. Konzentration auf den Atemstrom ist auch eine Yoga-Disziplin, genannt Pranayama. Mana stammt aus der Erde und ist eine bedeutende Heilungs-Energie, mit ihr lässt sich auch„Schicksal“ abändern, segnen und noch viele andere Dinge bewirken. Wie Chi so bewirkt auch Mana eine spirituelle Entwicklung, die aber bei Schamanen und den Kung anders verläuft als z.B. in der buddhistischen Tradition. Das Endziel ist jedoch das gleiche, nämlich die Verschmelzung des Mittleren Selbst mit dem Unteren und Höheren Selbst. Wenn sich diese drei Selbste des Menschen miteinander verbinden, so überleben sie als Einheit Tod und Verfall des grobstofflichen Körpers und der Mensch wird allem Anschein nach zu einem Unsterblichen, wie man ihn im Daoismus kennt. (Normalerweise überlebt das Untere Selbst den Tod des grobstofflichen Körpers nicht.)

Das Heilen mit Mana ist wirkungsvoller als das Heilen mit Chi, jedenfalls nach Auffassung und Erfahrung des Autors, allerdings auch deutlich aufwendiger.

Wie der Autor herausfand, dass man zwischen diesen beiden Arten von feinstofflicher Energie bzw. Substanz unterscheiden muss:

Der Autor ist Schamanenschüler in der Tradition des Anthropologen und Schamanismus-Forschers Michael Harner. Dies zur Einführung. In einem Völkerkunde-Museum fragte der Autor in einem Raum nach dem hier vorhandenen stärksten Objekt. Dies war eindeutig ein kleiner eiserner Vogel, den ein sibirischer Schamane bei Heilungen verwendet hatte. Mit diesem eisernen Vogel war ein starker Hilfsgeist verknüpft, der den Schamanen bei seinen Heilungen unterstützt hatte. Da dieser Hilfsgeist ja hier arbeitslos sei, bat er ihn mitzukommen und wies ihm auf der Fensterbank seiner Wohnung einen Mammutknochen als Stützpunkt an. Im Neo-Schamanismus nennt man Hilfsgeister Verbündete. Sie sind die eigentlichen Experten bei schamanischen Reisen und für Heilungen.

Eine dem Autor nahestehende Person litt über längere Zeit hinweg an einer Trigeminus-Neuralgie, einem äußerst schmerzhaften Gesichtsschmerz, welcher die davon Betroffenen mitunter Selbstmord begehen lässt. Um ihr zu helfen, nahm der Autor ein schamanisches Heilungs-Ritual vor, ohne ihr etwas davon zu sagen. Er bat den Hilfsgeist des sibirischen Schamanen aus dem Völkerkunde-Museum, ihm dabei zu helfen und begann ihn mit Chi zu versorgen. Soweit er sich erinnert, bat er dabei auch um die feinstoffliche Heilungs-Energie Reiki.  Aber kaum hatte er sich auf den schamanischen Hilfsgeist, seinen Verbündeten, wie er annahm, eingestellt und ihn um Hilfe gebeten, konnte er nicht länger sitzen bleiben. Es drängte ihn unwiderstehlich zu trommeln und zu tanzen. Er holte seine Schamanentrommel und begann sie zu schlagen und sich auf Strümpfen in seiner Wohnung zu drehen und zu tanzen. Sein Sinn war dabei darauf gerichtet, dem schamanischen Verbündeten die benötigte Energie zur Heilung des Patienten zuzuführen. Er tanzte lange Zeit und geriet allmählich in einen herabgesetzten ekstatischen Bewusstseinszustand. Er bemerkte, dass der sibirische Schamane gekommen war, der mit dem Hilfsgeist zusammen gearbeitet hatte, und erschrak. Aber der Schamane war anscheinend gekommen, um ihm zu helfen und der Autor tanzte, die Trommel schlagend, weiter und steigerte sich immer mehr in sein Trommeln und Tanzen. Plötzlich bemerkte er, dass eine seltsam glitzernde Energie an ihm hochstieg. Er hatte das Gefühl einer großen Gefahr und bekam ziemliche Angst. Dem Impuls abzubrechen stand jedoch sein unbedingter Wunsch entgegen, der unter der Trigeminus-Neuralgie leidenden Person zu helfen. So tanzte er, die Trommel schlagend, weiter. Ununterbrochen stieg die seltsam glitzernde Energie weiter an ihm hoch und plötzlich gab es in seinem Kopf eine Art Explosion. Er taumelte und stürzte zu Boden. Gleichzeitig trat er in einen stark veränderten Bewusstseins-Zustand ein. Neben dem Schamanen bemerkte er nun auch noch andere Wesenheiten, die bei ihm waren. Sein Bewusstsein war offensichtlich erweitert. Er war verwirrt und blieb eine Zeitlang liegen, aber anscheinend hatte er sein Ziel erreicht. Der Hilfsgeist erhielt jetzt, da der Autor in seinem erweiterten Bewusstseins-Zustand am Boden lag, von ihm die notwendige Energie für die Heilung. Er hatte das Gefühl, dass die Heilung in diesem Zeitraum ziemlich rasch stattfand und erhielt später auch die Bestätigung dafür, dass eine Heilung erfolgt war.

Was war das für eine Erfahrung, die der Autor gemacht hatte? Von der glitzernden Energie, die gegen Schluss des Heilungs-Rituals an ihm hochgestiegen war, hatte er noch nie etwas gehört oder gelesen. Jahre später fiel ihm das Buch „Num, Heilen in Ekstase“ von Richard Katz, Dozent für Psychologie an der Harvard Medival School, in die Hände. Das Buch erschien 1985 im Ansata-Verlag. Dort fand er Parallelen zu seinen Erfahrungen.

Im Vordergrund halb unter den Felsen ehemaliger Tanzplatz der Kung in Namibia (eigenes Foto). Die Felsen haben  die Heilkraft Num bzw. Mana in starkem Masse gespeichert. Den Schwingungen nach zu urteilen, wurde auch hier der Dwe oder Giraffen-Tanz getanzt. Man erhält Resonanz bei der Konzentration auf „Dwe“.

Die Felsmalerei „Weiße Dame“ am Brandberg in Namibia (eigenes Foto). Alle vier menschlichen Gestalten haben Num bzw. Mana gespreichert, jedoch keines der Tiere (Oryx-Antilopen). Die menschliche Gestalt rechts unten, deren Unterkörper weiß gezeichnet ist, ist die sogenannte „Weiße Dame“. Sie hat das meiste Num bzw. Mana gespeichert. Sie ist ein Num kausi, ein Meister des Num. Bei der Konzentration auf „Num kausi“ erhält man Resonanz. Das Alter der Zeichnungen wird auf zwei- bis viertausend Jahre geschätzt.

Katz beschreibt in seinem Buch die Ergebnisse seiner Feldforschungen bei den Kung-San, einem Jäger-und Sammlervolk in der Kalahari im südlichen Afrika. Der Schwerpunkt seiner Feldforschungen lag auf dem Heiltanz der Kung-San. Der Heiltanz ist ein zentrales Erlebnis im Leben der Kung und findet im Mittel etwa viermal im Monat statt. Der Tanz dauert normalerweise von der Abend- bis zur Morgendämmerung. Die Männer, denen sich zeitweise auch einige Frauen anschließen, tanzen um eine Gruppe von Frauen herum, die um ein Feuer sitzen und singen und dabei rhythmisch in die Hände klatschen. Die Männer tragen zum Teil Tanzrasseln an den Knöcheln. Die Lieder, die gesungen werden, sind Num- und Heilungs-Lieder. Nach und nach wird der Tanz intensiver und ein oder zwei der Tanzenden beginnen zu schwanken. Ihre Beine fangen an zu zittern und einer von ihnen fällt vielleicht auch hin. Sie zittern am ganzen Körper und winden sich schmerzvoll. Anfänger können auch ganz die Kontrolle verlieren. Jetzt sind sie in den Zustand eingetreten, in dem sie heilen können. Allein oder von jemand geführt, gehen sie zu den Anwesenden hin und beginnen sie zu heilen. Dabei ziehen sie die Krankheiten mit den Händen aus dem Körper heraus und werfen sie in Richtung des freien Geländes.

Wie erfahrene Heiler Katz berichteten, steigt beim Num-Tanz eine Energie an der Wirbelsäule entlang hoch, bis sie einen Punkt erreicht, der etwa an der Schädelbasis liegt. Dadurch treten sie in einen veränderten Bewusstseinszustand ein, eine Bewusstseins-Erweiterung, die sie Kia nennen. Wenn sie dabei sind, in diesen Zustand einzutreten, empfinden sie Todesangst und es ist ihnen, als ob sie sterben müssten. Sobald sie in diese  Bewusstseins-Erweiterung erlangt haben, erkennen sie die Krankheiten, von denen ihre Stammesbrüder geplagt werden und verfügen über die Heil-Energie Num, mit der sie diese Krankheiten heilen können. In diesem sogenannten Kia-Zustand können sie auch mit Geistwesen und Gottheiten Kontakt aufnehmen und von ihnen Informationen über die Krankheiten erhalten, die sie heilen wollen. Alle Anwesenden werden von den Heilern behandelt. Vor der Num empfinden die Kung eine ehrfürchtige Scheu.

Nicht alle der Tänzer erreichen den Kia-Zustand, in dem sie heilen können. Bis sie erwachsen sind, gelingt dies jedoch mehr als der Hälfte der Männer und etwa zehn Prozent der Frauen.

Schamanen wie z.B. die sibirischen Völker besitzen die Kung nicht, wohl aber „Num kausi“, das sind Meister oder Besitzer der Num.

Die Num der Kung ist für den Autor dieses Weblogs die gleiche Energie, über welche die Schamanen der zircumpolaren Nordhalbkugel aufgrund ihrer Trance-Tänze verfügen und welche auch der Autor, wie oben beschrieben, einem schamanischen Hilfsgeist zur Verfügung stellte, damit dieser die beschriebene Heilung durchführte. Bei den Polynesiern wird  diese Energie Mana genannt. Die Polynesier haben sie u.a. auch dazu verwandt, um „Schicksal“ abzuändern. Sie lässt sich auch durch Konzentration auf den Atemstrom ansammeln. Mana stammt aus einer tieferen Erdschicht als die Energien der Erd-Mutter, von der im letzten Weblog die Rede war. Dies stimmt damit überein, dass Schamanen vielfach (mit ihrer Freiseele) in der Erde unterwegs sind, um z.B. Verbündete zu finden.

 

Die Drei Nornen, Abb. aus „Engel, der die Erde segnet!“ Dort ist auch angegeben, wie sich „Schicksal“ abändern lässt. Das Buch kann als Begleiter auf dem spirituellen Weg angesehen werden.

 Ort großer Kraft im Ausgrabungs-Raum des Kolumba-Museums (eig, Foto)

Wo heute das Kolumba-Museum steht, war der „Altar für den Kaiserkult“, von dem das antike Köln seinen Namen hat.

Der Altar wurde über einem Ort großer Erdkraft errichtet, die Gesundheit, Wachstum und Fruchtbarkeit fördert!

Wenn der Autor zum ersten Mal eine Kirche oder ein Museum aufsucht, dann fragt er sich seit Jahrzehnten, wo hier die Stelle oder das Objekt ist, das die größte Heiligkeit oder die größte Kraft ausstrahlt. Die Lage einer solchen Stelle oder eines solchen Objektes kann er dann, sofern vorhanden, angeben. In einer katholischen Kirche sind es in der Regel der Tabernakel mit den geweihten Hostien oder (und) die Reliquien von (wirklichen) Heiligen. In einem Museum waren es einmal die Knochen eines vor Jahrtausenden verstorbenen Schamanen, welche die größte Kraft ausstrahlen, in einem anderen ein kleiner eiserner Vogel, mit dem ein sibirischer Schamane geheilt hatte und der immer noch der Stützpunkt eines seiner Hilfsgeister war. In einer Synagoge strahlen die Thora-Rollen die größte Heiligkeit aus. Als der Autor dies zum ersten Mal in einem jüdischen Museum in Prag beobachte, war er verwirrt und traute seinen Wahrnehmungen nicht, bis er sich darüber informiert hatte, dass es Thora-Rollen waren, die um einen Stab gewickelt aufgereiht dastanden, und welche große Bedeutung die Thora-Rollen im Judentum besitzen. Es wird nicht nur während der Messe daraus vorgelesen, sondern einmal im Jahr, wenn der Text, das „Wort Gottes“ zu Ende gelesen ist und der Rabbiner mit der Lesung wieder von vorne beginnt, hält man die Thora-Rollen auch im Arm und tanzt mit ihnen und zumindest früher wurden unleserlich gewordenen Thora-Rollen auch rituell beerdigt.

 Kürzlich besuchte der Autor das Kolumba-Museum in Köln, das Kunstmuseum des Erzbistums Köln. Es ist über der Kriegsruine der Pfarrkirche St. Kolumba errichtet, die erstmals im Jahre 980 erwähnt wurde. Das Museum, dessen Architekt Peter Zumthor ist, stellt etwas Besonderes dar und ist nicht mit einem normalen Museum zu vergleichen. Hier hat auch das Sakrale einen Platz, wo es wirken kann. Ein Besuch ist unbedingt zu empfehlen. Hinzu kommt noch, dass hier eine starke und segensreiche Naturkraft wirksam ist, die für jeden von Nutzen ist:In dem Ausgrabungs-Raum mit Mauer-Resten, die bis in das römische Köln zurückgehen, fragte sich der Autor, welche Stelle hier die größte Heiligkeit und (oder) Kraft aufweist. Er fand eine Stelle sehr großer Kraft und Heiligkeit. Es ist auf dem Foto oben in der Apsis eine große Kraft unterhalb der runden Steinplatte im Zentrum der Apsis. Ein Bereich der Heiligkeit erstreckt sich desweiteren nach oben bis etwa zur Mitte des Fotos. Der Autor fragte sich, wer hier verehrt wurde, Christus, die Gottesmutter oder vielleicht die Heilige Kolumba. Aber bei keinem dieser Namen erhielt er eine Resonanz. Es scheint nichts Christliches zu sein, was hier eine große Heiligkeit aufweist, wenn auch die Mauerreste der Apsis einer karolingischen Saalkirche vor 850 zugeordnet werden. Ah, dann war es wohl eine römische Gottheit, die hier verehrt worden war. Er ging die Namen dieser Gottheiten durch, aber auch bei keinem ihrer Namen, die ihm einfielen, stieß er auf Resonanz. Dann hatte er plötzlich die Intuition, dass hier ein Altar der römischen Kaiser gestanden haben könnte. Er konzentrierte sich auf „Altar für den Kaiserkult“  und erhielt eine starke Resonanz. Er ließ die Namen Augustus, Cäsar, Nero durch seinen Geist wandern. Da war jedoch nichts. Aber dann wurde er fündig. Bei dem Namen Claudius erhielt er eine starke Resonanz, nur bei diesem und bei keinem der anderen Kaiser. Es war so, als ob Claudius hier allein verehrt worden sei. Es wurde ihm klar, was das für ein Bereich war, den er als heilig wahrnahm. Hier hatte eine Statue des Kaisers Claudius gestanden. Die Statue war seit vielleicht 1500 Jahren nicht mehr vorhanden, ihr feinstoffliches Double aber war erhalten geblieben. Dieses feinstoffliche Double ist es, welches er als heilig wahrnimmt. Die große Kraft aber kommt woanders her. In einem Lexikon las er dann später noch, dass die Basiliken der römischen Kaiserzeit häufig an einem Ende eine Apsis für die Kaiserstatue haben. Für die Apsiden soll sich allmählich eine Ost-West-Ausrichtung durchgesetzt haben, wie sie auch hier vorhanden ist. Von den Basiliken der römischen Kaiserzeit leitet sich der christliche Kirchenbau ab, der die Apsis übernommen hat. Aber die Gebete und rituellen Handlungen, welche römische und germanische Priester  Kaiser Claudius gewidmet haben, sind nicht allein für die Kraft verantwortlich, welche der Autor wahrnimmt. Die Statue des Claudius hat auf einem sehr starken Platz im Ausgrabungs-Raumes gestanden: Unter ihrem Platz ist das Zentrum, an dem sich zwei gewaltige Ströme der Erdkraft kreuzen, die von einer mächtigen Tochter der Erdmutter gelenkt werden. Die Statue des Claudius hat diese Erdkraft ausgestrahlt. Als hier noch keine Gebäude standen, sondern Wald wuchs, haben gewaltige, dicht an dicht wachsende Bäume einen über den Ausgrabungs-Raum hinausgehenden Bereich als Gebiet großer Fruchtbarkeit gekennzeichnet. Wie der Autor später herausfand, wird die Erdkraft heute wieder wie vor mehr als 2000 Jahren von einem Baum abgestrahlt, der in dem an den Ausgrabungs-Raum angrenzenden Hof wächst und dem Zentrum der Erdkraft am nächsten ist. Wer sich in den Bereich dieses Baumes begibt, kann die Erdkraft, wenn er sich darauf einlässt, in sich aufnehmen und von ihren segensreichen Wirkungen gesundheitlich und auf andere Weise profitieren. Allem Anschein nach war von dem Stamm der Ubier, den die Römer von der rechten auf die linke Rheinseite umgesiedelt hatten, in geringer Entfernung bereits ein heiliger Baum verehrt worden, der damals die große Erdkraft ausstrahlte.

Wie vereinbaren sich nun die Beobachtungen des Autors mit der Geschichte des antiken Köln. Stehen sie im Widerspruch hierzu oder werden seine Wahrnehmungen durch die Überlieferung bestätigt?

Das antike Köln verdankt seinen Aufschwung vor allem Agrippina der Jüngeren, die im Jahre 15 n. Chr. als Tochter des Germanicus hier geboren wurde. Ihr Gemahl war Kaiser Claudius. Sie brachte ihn dazu, dass Claudius im Jahre 50 n. Chr. ihre Geburtsstadt zur Colonia Claudia Ara Agrippinensium (abgekürzt CCAA), d.h. zur Claudischen Kolonie und Opferstätte der Agrippinensier erhob. Frei übersetzt bedeutet CCAA: „Stadt römischen Rechtes und Stadt der Agrippinenser, unter Kaiser Claudius gegründet am Ort des Altars für den Kaiserkult“.  Ein Altar für den Kaiserkult war nämlich bereits hier vorhanden, als Claudius den Ort zu Colonia erhob. Eine Colonia verfügte über weit reichende Rechte und umfangreiche Privilegien. Insbesondere besaßen ihre Bewohner die römischen Bürgerechte. Mit der Erhebung der Siedlung zu einer Colonia begann die Entwicklung des antiken Köln. Eine umfangreiche Bautätigkeit setzte ein und das Stadt-Gebiet wurde wahrscheinlich auch erweitert. Die CCAA wurde zu einer der bedeutendsten Städte des römischen Imperiums und war lange dessen größte Stadt nördlich der Alpen.

Bereits in der Regierungszeit des Kaisers Augustus war die Ara Ubiorum („Altar der Ubier“) im Stadtgebiet Kölns errichtet worden. Dieser dem Kaiserkult gewidmete Altar war möglicherweise als zentrales Heiligtum für das gesamte Germanien einschließlich der noch zu erobernden rechtsrheinischen Gebiete vorgesehen. Für das Jahr 9 n. Chr. ist der aus der Familie des Arminius stammende cheruskische Adelige Sigimundus als Priester dieses Altars schriftlich bezeugt. Der Kaiserkult war eine kultische Verehrung der Kaiser des römischen Reiches. Man brachte ihnen Opfer dar und betete ihr Bildnis an. Für die lebenden Kaiser gab es in Rom nach einer von Augustus gesetzten Norm keinen staatlichen Kult. (Auch Nero, der Sohn der Agrippina und Nachfolger des Claudius, hat keinem staatlichen Kult für seine Person in Rom zugestimmt. Als ein Konsul nämlich einen Tempel auf Staatskosten für den von ihm als Divus bezeichneten Nero errichten lassen wollte, „verhinderte Nero dies u.a. mit der Begründung: „… göttliche Ehren genießt ein princeps erst, wenn er aufgehört hat, unter den Menschen zu weilen.“)Ein staatlicher Kult zu Ehren verstorbener Kaiser aber war für die Kaiser vorgesehen, die nach ihrem Tod vergöttlicht worden waren. In den Provinzen galt der Kaiserkult als Ausdruck der Loyalität gegenüber Rom. Claudius war der erste Kaiser nach Augustus, der nach seinem Tode durch die dafür erforderliche Zeremonie vergöttlicht wurde. Auch Konstantin, der etwa 300 Jahres später regierte und die Religionsfreiheit eingeführt hatte, wurde, nachdem er gestorben war, noch unter die Staatsgötter aufgenommen. In der Vergöttlichungs-Zeremonie wurde der Leichnam des Kaisers verbrannt. Seine Seele aber sollte zum Himmel aufsteigen. Bei der zeremoniellen Verbrennung wurde ein Adler, das Symboltier Jupiters, freigelassen, welcher die Seele des Kaisers in das Reich der Götter bringen sollte. Die Zeremonie musste amtlich bezeugt werden. Der Senat erkannte dann den Stand des Kaisers als Divus an. Der vergöttlichte Kaiser bekam eigene Tempel und eine eigene Priesterschaft. Lebende Kaiser konnten zwar nicht vergöttlicht werden, ihr Genius genannter Schutzgeist wurde jedoch schon zu Lebzeiten des Kaisers verehrt. Claudius starb im Jahre 54 nach Christus. Vier Jahre, nachdem er das spätere Köln, den „Ort des Altars für den Kaiserkult“ zur Colonia erhoben hatte, wurde Claudius also bereits an diesem Altar als vergöttlichter Kaiser verehrt. Da die Kölner ihm die römischen Bürgerrechte verdankten, dürften sie dieser Pflicht über mehrere Jahrhunderte hinweg gewissenhaft nachgekommen sein. Die Christen, die bis zur Herrschaft von Kaiser Konstantin etwa 300 Jahre später immer wieder Verfolgungen ausgesetzt waren, konnten dies nicht verhindern. Man hätte sie zu „Feinden der Menschheit“ erklärt, so wie das zuvor schon geschehen war. Wo stand nun dieser bereits von Kaiser Augustus gegründete Altar für den Kaiserkult?

Die CCAA gab es zum Zeitpunkt seiner Gründung noch nicht, nur der Hauptort bzw. die Stadt der Ubier. Die Erhebung zur Colonia führte zu einer Neubebauung und wahrscheinlich auch zu einer Erweiterung des Stadtgebietes. Die Mehrzahl der Großbauten entstand in der zweiten Hälfte des 1. Jh. n. Chr. Der würdige Ort eines Altars für den Kaiserkult war das Forum. Wo aber lag das Forum der Stadt der Ubier? Das Forum der späteren CCAA befand  sich wie in jeder größeren römischen Stadt am Schnittpunkt der beiden sich senkrecht kreuzenden Hauptstraßen von Cardo und Decumanus maximus. Man nimmt an, dass das Forum etwa 6 Wohnblocks umfasste. Die beiden heutigen Straßen, die sich aus diesen beiden Hauptstraßen entwickelten, sind die Hohe Straße und senkrecht dazu die Schildergasse.  Der von dem Autor im Kolumba-Museum wahrgenommene Altar für den Kaiserkult hat einen etwas anderen Standort. Er liegt am Schnittpunkt von Hoher und Breiter Straße, knapp 200 m westlich der Hohen Straße und etwa 100 m südlich der Breiten Straße. Die Breite Straße ist neben den beiden Hauptachsen eine der ältesten Straßen der antiken CCAA und dem Namen nach die ursprüngliche „Ehrenstraße“ dieser Zeit. Es ist möglich, dass am Schnittpunkt dieser beiden Straßen das Forum der wahrscheinlich kleineren Ubier-Stadt gelegen hat, weil die Breite Straße die Decumanus maximus der Ubier-Stadt war, über die man sehr wenig weiß. Aber selbst wenn dies auch nicht der Fall war, der Schnittpunkt von Cardo maximus,  der heutigen Hohen Straße, und der damaligen Ehrenstraße, der heutigen Breiten Straße,  war zentral und prominent genug, um als Ort des Altars für den Kaiserkult infrage zu kommen. Die Wahrnehmung des Autors, dass sich der Altar für den Kaiserkult im antiken Köln dort befand, wo heute das Kolumba-Museum ist, steht also nicht im Widerspruch zur Geschichte der Stadt Köln. Wenn man berücksichtigt, dass der Autor nicht mit der Geschichte der Stadt Köln vertraut war, als er seine Beobachtungen machte, kann man die geschichtlichen Überlieferungen auch als eine gewisse Bestätigung seiner Wahrnehmungen ansehen.

  

Muttergottes (um 1170) aus dem Kolumba-Museum (eig. Foto)

Ehemalige Sakristei mit der Skulptur: Die Untergegangenen und die Geretteten, Richard Serra

Unterhalb der Sakristei befindet sich eine Gruft mit den Gebeinen, die während der archäologischen Grabung in den Grüften von St. Kolumba geborgen wurden. (eig. Foto)

 

 

 

Blick auf den Dom vom Kolumba Museum (eig. Foto)

 

 

 

 

 

 

Titelbild eines Buches, das im August 2012 im epubli-Verlag, Berlin erschienen ist.

Das Buch enthält Haiku und Tanka, normale und solche, in denen die Erfahrungen des Autors mit Natur-Wesenheiten eingeflossen sind. Das Haiku und die beiden Tanka unten sind ein Beispiel hierfür. Kommentare erläutern die Wahrnehmungen, einer beschreibt, wie man eigene Kräfte aktiviert, um „Schicksal“ abzuändern.

 

 

Kann Gaia, die Erd-Göttin, einem Paar Kindersegen verleihen?

Auf der Erde kreuzen sich an vielen Stellen das Wachstum fördernde Leylines bzw. geomanische Zonen. Sie verlaufen teils unterhalb, teils oberhalb der Erde. Im Wald kann man sie häufig daran erkennen, dass dort Bäume von oft großem Umfang besonders dicht und hoch wachsen. Unter dem Kreuzungspunkt dieser Leylines lässt sich ein Erdgeist wahrnehmen, eine Tochter der Erdmutter. Diese Wesenheit ist umso mächtiger, je breiter die Leylines sind. Bis vor einiger Zeit war der Autor der Auffassung, dass die  Leylines unabhängig von der Wesenheit in der Erde existieren. Genauere Beobachtungen zeigen jedoch, dass die Wesenheit unter dem Kreuzungspunkt die Leylines selber erzeugt und über sie und schmalere Verzweigungen der Energie-Linien mit allem Leben, dem pflanzlichen wie  dem tierischen und menschlichen in ihrem Einflussbereich unter und über der Erde verbunden ist. Es ist eine symbiotische Verbindung mit einem wechselseitigen Geben und Nehmen. Man kann auf den Kreuzungspunkten, aber auch auf den Leylines bis zu einer bestimmten Entfernung von den Kreuzungspunkten Kraft tanken. Schlafplätze auf diesen Leylines in diesem Bereich wirken lebensverlängernd. Man soll dabei mit dem Kopf in Richtung des Kreuzungspunktes schlafen.

An manchen dieser Stellen wurde die Erdmutter verehrt und später über ihnen christliche Kirchen errichtet. So wurden diese Stellen auch heilig. Wenn ein Baum über einem solchen Kreuzungspunkt wächst, so strahlt er die wachstumsfördernde, stärkende und auch heilende Energie der Erdmutter aus (siehe auch das Weblog vom 12.05.2012).  In der Jungsteinzeit wurden an einigen dieser Kreuzungspunkte auch Menhire und Steinkreise errichtet. Ein Menhir über dem Kreuzungspunkt mit einer Tochter der Erdmutter in der Tiefe strahlt ebenso wie ein Baum die Energie der Erdmutter aus.

 

 

Menhir von Champ-Dolent in der Bretagne (eigenes Foto).Der Menhir von Champ-Dolent (Champ-Dolent = Schmerzensfeld) in der Nähe der Stadt Dol-de-Bretagne westlich des Mont Saint-Michel erhebt sich etwa 9,5 m über den Erdboden. Er ist damit einer der größten Menhire der Bretagne. Wie tief er in den Erdboden reicht, ist nicht bekannt. Die Flächen des Granitpfeilers sind geglättet. Links lässt sich in einiger Entfernung ein großes Gräberfeld wahrnehmen. Der Menhir steht über dem Sitz einer Tochter der Erdmutter und strahlt die Energien der Erdmutter aus. Er diente als vorübergehender Aufenthaltsort der Seelen von Verstorbenen.

 

Die Erdmutter umfasst vor allem den Boden und die Quellen, aber auch das Feuer der Vulkane. Sie hat die Kraft, Früchte zu tragen. In der Antike wurde sie sehr verehrt,  in China auf dem Land und in Japan in Gestalt der Reisgöttin Inari auch heute noch. Der altgriechische Dichter Homer hat ihr eine Hymne gewidmet. Darin heißt es: „Die Erde will ich besingen, Mutter von allem, die alles nährt, was da ist… Dir gehört es zu, das Leben zu geben und wieder zu nehmen, der sterblichen Menschen…“ Gaia wurde auch mit anderen Namen angerufen und wird auch durch andere Gottheiten vertreten, in Griechenland z.B. durch Demeter, die Göttin des Ackerbaus. Bei den Germanen ist Frigg die Göttin der Fruchtbarkeit und in Irland ist Brigid die Göttin der Erde, ihrer Pflanzen, der Heil- und Schmiedekunst, der Barden sowie der Wiedergeburt. In Irland besitzt Brigid auch heute noch eine große Bedeutung, als Schutzgöttin und bei Christen als mittelalterliche Heilige. Sie ist eine Gottheit, die von den Menschen in Westeuropa über Jahrtausende hinweg angerufen wurde, wie u.a. Ortsnamen verraten. In Irland ist ihr Name häufig mit heiligen Quellen verknüpft. In Kildare, Irland, brannte ihr zu Ehren ein ewiges Feuer. Diese Tradition hielt sich lange. Noch im 16. Jahrhundert, bis Heinrich VIII. die Klöster auflöste, hüteten 19 Nonnen, welche die Göttin jetzt als christliche Heilige mit Namen Brigid verehrten, ein Feuer, das nie verlöschen durfte und magische Kräfte besitzen sollte. Heute steht an der Stelle des Klosters eine normannische Kathedrale. Unter dem Feuerloch, das bis heute erhalten ist, kann der Autor eine Tochter der Erdmutter mit Energieströmen in allen vier Himmelsrichtungen wahrnehmen. Kildare bedeutet „Kirche der Eichen“. Der Ort war in vorchristlicher Zeit ein „Nemeton“, ein heiliger Hain gewesen.

In Japan steht die Reisgöttin Inari in Verbindung mit der Erdmutter. Vom Ursprung her ist Inari die Gottheit der Landwirtschaft, insbesondere der Reis-Ernte und der Fruchtbarkeit und als solche wird sie auch heute von vielen Menschen verehrt, die von der Landwirtschaft leben. Sie wird auch angerufen als die Wünsche-Erfüllende-Inari, als die Gottheit des Glücks und der Prosperität. Sie ist eine Gottheit mit Tausenden von Schreinen. Der Fushimi Inari Taisha Schrein in Kyoto ist der Hauptschrein der Reisgöttin Inari. Das Haupt-Erkennungszeichen eines jeden Kami-Schreines ist ein symbolisches Tor, das Torii. Wer durch das Torii hindurch geht, tritt in den heiligen Bereich des Schreines ein. Torii gibt es auf dem Fushimi Inari Berg in großer Zahl. Tausende von scharlachroten Torii bilden Alleen, insgesamt vier Kilometer lang, die auf den Berg hinaufführen. An der Spitze ist ein heiliges Objekt des Inari-Schreines, ein Spiegel, öffentlich einsehbar. Wie auch in vielen kleineren Inari-Schreinen gilt der Spiegel als der Leib der Göttin. In der Erde unter dem Spiegel lässt sich eine Tochter der Erdmutter mit Energieströmen in allen vier Himmelsrichtungen wahrnehmen. Der Spiegel strahlt die Energie der Erdgottheit aus.

 

 

Allee von scharlachroten Torii auf dem Fushimi Inari Berg, dem Schrein der Reisgöttin Inari in Kyoto, Japan (eigenes Foto). Die Alleen von Torii sind insgesamt 4 km lang und führen auf die Spitze des Berges. Am Ende der Allee ist unter einem Spiegel, der als Leib der Reisgöttin Inari gilt, der Sitz einer Tochter der Erdmutter. Der Spiegel strahlt die Energien der Erdmutter aus.

Bereits die Menschen der Jungstein-Zeit kannten Plätze, an denen Töchter der Erdmutter ihre fruchtbarmachenden Energien in vermehrtem Masse spendeten und stellten an einigen von ihnen lange Steine, die Menhire, auf. Der Menhir von Gollenstein im Saarland steht an einem solchen Platz, in Frankreich u.a. der Menhir von Champ-Dolent (siehe Foto) und in Irland jeweils ein Menhir in anscheinend jedem Steinkreis, von denen es viele in Irland gibt. An den zahlreichen heiligen Quellen in Irland strahlt vielfach ein Baum die Energie der Erdmutter aus. Unter dem ca. 5000 Jahre alten Hügelgrab von New Grange (nördlich von Dublin), das ein bedeutendes spirituelles Zentrum war, residiert ebenfalls eine Tochter der Erdmutter. Im Inneren, 22 m vom Eingang entfernt, ist eine ca. sieben Meter hohe kreuzförmige Kammer, die ganz mit den Schwingungen der Erdmutter ausgefüllt ist. Die Führerin, welche sehr engagiert die Anlage erklärte, war ebenfalls ganz von den Schwingungen erfüllt. Aber auch die Besucher nahmen etwas von den segensreichen Schwingungen der Erdmutter mit. An etwa 13 Tagen jedes Jahres dringt um die Wintersonnenwende bei Sonnenaufgang ein Lichtstrahl durch eine Öffnung über dem Eingang (siehe Foto) für ca. 15 Minuten in den Gang und die Kammer. Für die Besucher wird dieser Einfall des Sonnenlichtes durch künstliches Licht nachgestellt. Es war sehr bewegend, als die schwarze Dunkelheit in der Kammer allmählich durch einen Lichtstrahl erhellt wurde.

 

 

 

Eingang zu dem ca. 5000 Jahre alten Hügelgrab von New Grange (nördlich von Dublin) (eigenes Foto). Hier residiert ebenfalls eine Tochter der Erdmutter. Im Inneren ist eine kreuzförmige Kammer ganz mit den Schwingungen der Erdmutter ausgefüllt. Die Führerin, welche sehr engagiert die Anlage erklärte, war ebenfalls ganz von den Schwingungen erfüllt. Aber auch die Besucher nahmen etwas von den segensreichen Schwingungen der Erdmutter mit.

In Knowth, einer Ansammlung von vorzeitlichen Megalith-Anlagen ein Kilometer nordwestlich von Newgrange bezeichnete die Führerin einen ca. eineinhalb Meter hohen Menhir als Stein, der Wünsche erfülle, wenn man ihn berühre (siehe Foto). Auf der Rückseite des wunscherfüllenden kleinen Menhirs fühlt sich im oberen Bereich eine Stelle sehr glatt an, als der Autor wie die meisten anderen Besucher auch dort seine Hand über den Stein gleiten ließ. Das rühre von dem vielen Anfassen her, erklärte die Führerin. Eine Tochter der Erdmutter hatte ihren Sitz unter dem Erdhügel hinter dem Stein und nicht unter dem Stein selber. Der Stein strahlte infolgedessen auch nicht die Energien der Erdmutter aus, war jedoch von ihren Energien erfüllt und die Besucher, die ihn berührten nahmen etwas von ihrer Kraft mit.

Wunscherfüllender Menhir von Knowth, Irland (eigenes Foto)

Von Menhiren und anderen großen Steinen ist bekannt, dass Paare, deren Kinderwunsch noch unerfüllt war, diese Steine in bestimmten Nächten umrundeten, sich an ihnen rieben und dort auch den Geschlechtsakt vollzogen und sterile Frauen auch über bestimmte Steine der Länge nach hinweg rutschten. Zu diesem letzteren Zweck hat allem Anschein nach einer der vier Teile des umgestürzten Grand Menhir Brise in Locmariaquer in der Bretagne gedient, das zweite Teilstück vom Rand des Bildes her (siehe Foto). Dieser Stein strahlt die Kraft der Erdmutter aus und er hat auch die Schwingungen von Frauen gespeichert, die den Stein von dem Wunsch nach einem Kind beseelt, hinunterglitten.

Der umgestürzte und in vier Teile zerbrochene „Grand Menhir Brise´“ von Locmariaquer im Morbihan in der Bretagne ist mit 21m der längste bekannte Menhir (eigenes Foto). Der zweite Teil von unten her strahlt die Energien der Erdmutter aus. In ihm sind auch die Schwingungen von Frauen gespeichert, die sich beseelt von dem Wunsch nach Kindern, den Stein hinuntergleiten ließen.

 

 

Wenn es Steine wie dieser waren, welche die fruchtbar machenden Energien der Erdmutter ausstrahlten, dann dürfte der Kinderwunsch vieler der sich nach einem Kind sehnenden Menschen auch erfüllt worden sein.In der Umgebung von Menhiren, die an diesen besonderen Stellen stehen, wurden von Archäologen Gräber gefunden. Wie sich von sensitiven Menschen feststellen lässt, war der Menhir dann vorübergehend auch der Aufenthaltsort der Seelen von Verstorbenen, allerdings anscheinend jeweils nur von einer und auch nur so lange, bis diese sich „gereinigt“ hatte und ihren Weg auf der „anderen Seite“ fortsetzen konnte.Als vorübergehender Aufenthaltsort von Seelen lässt sich ebenfalls das Muiredach´s Kreuz aus dem 10. Jahrhundert im Klosterbezirk Monasterboice wahrnehmen. Das über 5m hohe und reich verzierte Kreuz strahlt die Energien der Erdmutter aus. Das Kloster von Monasterboice (nördlich von Dublin) wurde um 500 gegründet und ist für seine Hochkreuze berühmt (siehe Foto).

 

 

 

Muiredach´s Kreuz aus dem 10. Jahrhundert im Klosterbezirk Monasterboice nördlich von Dublin (eigenes Foto). Unter dem Kreuz residiert eine Tochter der Erdmutter. Das Kreuz, das die Energien der Erdmutter ausstrahlt, war und ist vorübergehender Aufenthaltsort der Seelen von Verstorbenen.

Im Zentrum des Kreuzes ist Christus dargestellt. Er hält in der linken Hand das Kreuz, in der rechten den Lebensbaum, wie er auch von den Externsteinen her bekannt ist (siehe Foto). Der Lebensbaum kann hier als Symbol für die Energien der Erdmutter angesehen werden.

Im Zentrum von Muiredach´s Kreuz ist Christus dargestellt (eigenes Foto). Er hält in der linken Hand das Kreuz, in der rechten den Lebensbaum, wie er auch von den Externsteinen her bekannt ist. Der Lebensbaum kann hier als Symbol für die lebensspendenden Energien der Erdmutter angesehen werden.

In der Whitefriar Street Church in Dublin in der Nähe von Stephen´s Green (-Park) wird eine Schwarze Madonna verehrt, „Our Lady of Dublin“ genannt (siehe Foto). Sie wurde im frühen 16. Jahrhundert der Überlieferung nach von einem Schüler Albrecht Dürers aus Eichenholz geschnitzt. Die Statue wurde erst 1915 an der Stelle, an der sie jetzt steht, für dauernd aufgestellt. Damit hat sie den richtigen, ihr zustehenden Platz gefunden, denn unter ihr in der Erde residiert eine Tochter der Erdmutter mit heilenden und fruchtbarmachenden Energie-Strömen in jede der vier Himmelsrichtungen. Our Lady of Dublin aber erfüllt wie die Schwarze Madonna in Altötting, Bayern, die sie anrufenden Menschen mit ihren segensreichen Energien. (Persephone, die Tochter der Erntegöttin Demeter und Gattin des Hades, wird mitunter als schwarze Göttin dargestellt. Die Übereinstimmung mit den Schwarzen Madonnen ist aber vielleicht eher zufällig.)

 

„Our Lady of Dublin“ In der Whitefriar Street Church in Dublin in der Nähe von Stephen´s Green (-Park) (eigenes Foto). Unter ihr in der Erde residiert eine Tochter der Erdmutter mit segensreichen Energie-Strömen in jede der vier Himmelsrichtungen. Die Schwarze Madonna, wie „Our Lady of Dublin“ auch genannt wird, strahlt die Energien der Erdmutter aus.

Viele andere Kirchen stehen ebenfalls an Stellen großer Erdkraft. Ein Beispiel bildet das Gallarus Oratoy, eine sehr alte Steinkirche (siehe Foto) auf der Halbinsel Dingle im Südwesten Irlands, zu der ein Wallfahrtsweg führt. Die Kirche wurde im 8. Jahrhundert (aus Sandstein ohne Mörtel) errichtet und hat die Form eines umgedrehten Bootes, was zu ihrer Lage in der Nähe des Meeres passt (siehe Foto). Das Gebäude ist etwa 8 m lang, 5m breit und 5m hoch.
Beleuchtet wird die Kirche durch den Eingang und ein kleines Fenster, dem Eingang gegenüber auf der Ostseite. Unter der Kirche hat eine mächtige Tochter der Erdmutter ihren Sitz. Wer die kleine Kirche mit ihren (1,2m) mächtigen Steinmauern betritt, wird von den heilenden Energien der Erdmutter angefüllt, ohne sich dies extra zu wünschen.

 

 

 

 

Gallarus Oratory aus dem 8. Jahrhundert auf der Halbinsel Dingle im Südwesten Irlands (eigenes Foto).Unter der Kirche hat eine mächtige Tochter der Erdmutter ihren Sitz. Wer die kleine Kirche mit ihren (1,2m) mächtigen Steinmauern betritt, wird von den heilenden Energien der Erdmutter angefüllt, ohne sich dies extra zu wünschen.

 

 

Meerblick auf der Halbinsel Dingle in der Nähe des Gallarus Oratory (eigenes Foto).