Wer soll Bundes-Kanzler werden Armin Laschet oder Markus Söder?
Die Entscheidung darüber würde auch dem Autor sehr schwer fallen. Markus Söder hält er nur um einen Hauch besser für dieses Amt geeignet als Armin Laschet.
Er hat deshalb Wasser auf ein Foto von Markus Söder gestellt und die Tropfenbilder davon untersucht. Um es schon vorweg zu nehmen: Sie sind alle positiv und einige davon nehmen den Autor auch noch mehr für Markus Söder ein. Ein Teil dieser Tropfenbilder von Markus Söder wird im Folgenden gezeigt:
Germania, National-Engel der Deutschen, Resonanz auch auf Erzengel Michael
Über die verschiedenen Nationen auf dieser Erde soll ein National-Engel wachen, über England ist es die Britannia, über die Schweiz die Helvetia und über Deutschland die Germania. Es wird gesagt, dass die National-Engel die Regierenden beraten, bei Markus Söder ist dies anscheinend der Fall. Wenn der Autor sich auf das Tropfenbild der Germania konzentriert, so findet er, dass die Germania ein Freund von Markus Söder ist, der auf ihre Ratschläge hört.
Bogen mit Krone von Markus Söder in einer früheren Inkarnation
Szepter, Teil der Krönungs-Insignien von Markus Söder in einer früheren Inkarnation als bedeutsamer fortschrittlicher slawischer Herrscher; das Szepter weist eine sehr hohe Schwingungszahl auf, in indianischer Terminologie ist es „wakan“.
Spirituell hochrangiger Pope am Hofe Peter des Großen, enger Freund von Markus Söder in einer früheren Inkarnation, von dem Söder aber auch heute noch Inspirationen empfängt
Die sieben Spuk-Geister des John Humphries in dem alten Pub „Ram Inn“ der Kleinstadt Wolton-under-Edge im Südwesten Englands.
Der Parapsychologe Walter von Lukadou, dessen Institut in Freiburg dem (Un-)Sinn der Zeit gemäß kürzlich die staatlichen Fördermittel gestrichen wurden, berichtet in seinem Buch „Dimension Psi – Fakten zur Parapsychologie“ im Kapitel „Geister – Verlorene Seelen?“ darüber, dass ein inzwischen verstorbener John Humphries, ein ehemaliger Eisenbahner, in den Räumen des uralten Pub „Ram Inn“ seit dreißig Jahren mit sieben Geistern, wie dieser sagte, mehr oder weniger friedlich zusammen lebt. Es soll sich dabei um den Geist einer schwarzen Katze, den Geist eines Kavaliers aus dem 17. Jahrhundert, zwei Mönche und drei weitere Geister handeln. John Humphries wollte die Geister nicht vertreiben, dennoch hat er Geisterjäger ins Haus gelassen, denen es im Januar 1999 gelang, ein Foto von einem der Geister zu machen. Der Geist war erst auf dem entwickelten Bild zu sehen, allerdings nur als ein Schleier von Dunst und Nebel. Experten der Firma Kodak untersuchten die Negative und schlossen jede Manipulation aus. Skeptiker bezweifeln dennoch, dass dieser Schleier von Dunst und Nebel einen Geist darstellt. Der Autor sagte sich, dass vielleicht Tropfenbilder von Wasser dass auf diesem Schleier-Foto gestanden hat, etwas darüber verraten könnten, was sich hinter dem Schleier verbirgt. Er wurde nicht enttäuscht. Die Tropfenbilder zeigen einen Kopf, wie er ihn zu seiner Überraschung bei vielen keltischen Priestern aus alter Zeit gesehen hat:
Tropfenbild eines Kopfes hinter dem Schleier aus Dunst und Nebel auf dem Geister-Foto, anscheinend ein Druide von vor mehr als 2000 Jahren
Desweiteren zeigen die Tropfenbilder einen Stab mit außergewöhnlich starken Schwingungen. Nach Auffassung des Autors handelt es sich um den magischen Stab des Druiden.
Tropfenbild eines Stabes hinter dem Schleier des Geister-Fotos
Schließlich zeigen die Tropfenbilder von Wasser, das auf dem Geister-Foto gestanden hat, viele Köpfe. Bei den meisten von ihnen ist kaum noch zu erkennen, dass es sich um Menschen-Köpfe handelt. Sie liegen in einem Kreis zusammen oder scheinen wie auf einem Regal nebeneinander gestellt. Der Autor hegt den Verdacht, dass viele der Köpfe getöteten Feinden vom Körper abgetrennt, als Sieges-Trophäe mitgenommen und der Stammes-Gottheit Teutates geopfert wurden. Der Kopf-Kult war bei den alten keltischen Völkern verbreitet. Im Folgenden sind drei dieser Köpfe zu sehen:
Krieger mit Kopf als Sieges-Trophäe; dieses Tropfenbild stammt nicht von dem Geister-Foto
Tropfenbilder von dreien der Köpfe, die auf dem Geister-Foto zu sehen sind
Nun zu den anderen Wesenheiten, von den John Humphries behauptet hat, dass sie mit ihm zusammen die Pub Ram Inn bewohnten. Das oben genannte Buch von Walter von Lukadou enthält zwei weitere Fotografien des Spukhauses, eines von außen mit John Humphries und ein anderes, das anscheinend das Wohnzimmer zeigt. Der Autor hat Wasser auf einige mehr oder weniger zufällig ausgewählte Stellen der Fotos gestellt, unter anderem auch auf das Foto von John Humphries, und die Tropfenbilder davon untersucht. Er erhielt viele Tropfenbilder von Wesenheiten. Die Tropfenbilder bestätigen zum Teil die Angaben von John Humphries. Einer seiner unsichtbaren Hausgenossen sollte ja der Geist einer schwarzen Katze sein. Tatsächlich zeigt ein Tropfenbild ein katzenartiges Wesen, aber es ist alles andere als Haus- oder auch eine Wild-Katze. Es scheint dem Autor eher ein übermenschliches Wesen von großer Kraft und Intelligenz zu sein:
Tropfenbild einer übermenschlichen „ schwarzen Katze“ von großer Kraft und Intelligenz
Es folgt nun das Tropfenbild eines weiteren Druiden. Dieser sowie der Druide auf dem Geister-Foto könnten die beiden Mönche sein, die John Humphries als unsichtbare Mitbewohner genannt hat:
Ein weiterer Druide als unsichtbarer Mitbewohner des Hauses von John Humphries
Es folgt nun das Tropfenbild eines Gentlemans aus dem 17. Jahrhundert. Der Autor glaubt, dass es weniger ein Geist als eine frühere Inkarnation von John Humphries ist:
Tropfenbild, das John Humphries möglicherweise in einer Inkarnation als Gentleman im 17. Jahrhundert zeigt; dieser Gentleman hat auf jeden Fall den gleichen (hohen) spirituellen Rang wie John Humphries
Es folgen nun Tropfenbilder von Wesenheiten, wie man sie am ehesten in Spukhäusern erwartet:
Seltsamer Kopf
Gesicht links und links unten, Auge rechts,
Geistwesen bei dem Versuch, sich zu materialisieren?
Dämon
Dämon
Es folgt nun eine Wesenheit, vor dessen stechenden Augen man sich wirklich erschrecken kann. Sie gehört nach Wahrnehmung des Autors aber nicht zu den Spuk-Gestalten, sondern gehört zu dem Kraftort mit dem Zentrum in einiger Entfernung rechts neben dem Spukhaus. Die Wesenheit wurde in vorkeltischer Zeit als Gottheit verehrt:
Diese Wesenheit weist nicht nur viele Göttliche Lichter, sondern auch die innere Sonne auf, wie sie aus der altägyptischen Einweihung bekannt ist. Selbstverständlich ist bei ihr auch die Kundalini bis zum höchsten Punkt aufgestiegen (der Kopf über dem Kopf der Wesenheit , mit den beiden dunklen Augen ist die aufgestiegene Kundalini).
Der Autor fragte sich, warum es hier so viele spirituell hoch entwickelte sowie andere Wesenheiten gibt, die in der Lage sind, in die materielle Welt hinein zu wirken. Spuk und das Auftreten von Tropfenbildern können nämlich als Merkmale des Hineinwirkens von Geistwesen in die materielle Welt aufgefasst werden. Woher beziehen diese Wesenheiten ihre Energie hierfür? Der Autor begann die feinstofflichen Energie-Strukturen in der Nachbarschaft des Ram Inn per Fern-Mutung zu untersuchen. Einen Kraftplatz mit dem Zentrum eine kleine Strecke entfernt auf der rechten Seite des Gebäudes hatte er ja schon gefunden. Aber Kraftplätze gibt es viele. Das hier war vielleicht ein ganz besonderer Ort der Kraft. Er begann ihn mit Kraftplätzen, an denen er körperlich anwesend war, zu vergleichen. Es war ein Kraftplatz der Erde, nicht der Luft oder einer anderen Äther-Art. Bei allen Wesenheiten, von denen der Autor Tropfenbilder hat und auch bei John Humphries überwiegt der Erd-Äther. Von allen Naturgeistern aber sind die Erdgeister wie die Gnome z.B. der Materie am nächsten. Als nächstes verglich er die Stärke dieses Ortes der Kraft mit anderen Kraftplätzen. Zu seinem Erstaunen stellte er fest, dass er stärker ist als Stonehenge. Er ist ebenso stark wie Altötting , einem Ort sehr großer Kraft in Süddeutschland, an dem der Autor mehrfach einen Kurz-Urlaub verbrachte, um die Kraft des Ortes auf sich wirken zu lassen. Auch in Stonehenge war er nicht nur geistig anwesend. Großer Energie-Knotenpunkt scheint dem Autor eine passende Bezeichnung für diesen Ort der Kraft in Wolton-under-Edge im Südwesten Englands zu sein.
Altötting ist ein sehr bedeutender christlicher Wallfahrts-Ort, wurde aber auch schon in vorchristlichen Zeiten als Kult-Ort genutzt. Es ist überliefert, dass der Pub „Ram Inn“ vor knapp tausend Jahren auf einem heidnischen Friedhof errichtet worden sein soll. Der Autor vermutet, dass es nicht nur ein Friedhof, sondern ein keltischer Kultort, ein Nemeton war, der auch schon in den Jahrtausenden davor als Kult-Ort genutzt wurde. Er erhält Resonanz beim Sprechen oder Denken des Namens „Nemeton“.
Der Autor versuchte nun, Tropfenbilder von diesem Kult-Ort zu erhalten. Als erstes fand er Tropfenbilder von zwei Gottheiten, höheren Wesenheiten, deren Status auch Menschen erlangen können:
Tropfenbild einer vorkeltischen Gottheit von dem Kult-Ort in der Nähe der Pub „Ram Inn“.
Ein Priester dieser Gottheit
Keltische Gottheit; der Autor verspürt Resonanz, wenn er sich auf den Namen „Teutates“ konzentriert. Diese Resonanz kann mit einem radiästhetischen Instrument sichtbar gemacht werden.
Teutates wird als Vater des Stammes gesehen, als väterlicher Führer in Krieg und Frieden.
In dem Buch des Autors „Tropfen-Bilder von Druiden, Merlin und König Artus“ sind viele Tropfenbilder keltischer Gottheiten enthalten.
Priester des Teutates
Neben den Gottheiten und ihren Priestern fand der Autor noch eine weitere Art von Wesen. Ihr Rang beträgt ein Mehrfaches des Ranges von Menschen und sie stehen der Materie deutlich näher als die Gottheiten. Es ist eine Klasse von höheren Naturgeistern der Erde. Der Autor sieht in ihnen die eigentlichen Eigner und Nutzer dieses bedeutenden Energie-Knoten-Punktes:
Chefin der Eigner und Nutzer der Energie-Ströme dieses Ortes der Kraft
Weitere Eignerin der Energie-Ströme
Egner der Energie-Ströme, im Rang nach der Chefin
Nun noch einmal zu John Humphries. Warum ist er in den Pub „Ram Inn“ eingezogen und hat jahrzehntelang mit Geistern zusammen darin gewohnt, angeblich, um das Gebäude vor dem Verfall zu bewahren. Das mag ja stimmen. Der eigentliche Grund aber liegt tiefer. Nach Wahrnehmung des Autors ist der spirituelle Status von John Humphries ziemlich hoch und vergleichbar mit dem des Druiden hinter dem Schleier aus Dunst und Nebel auf dem Geister-Foto. Wie kann ein Eisenbahner einen derart hohen spirituellen Status erreichen. Der Autor behauptet, dass er ihn schon seit seiner Geburt besaß und ihn aus früheren Inkarnationen mitgebracht hat. Der Autor liest in der Aura von John Humphries, dass dieser dreimal ein Priester des Teutates an dieser Kultstätte war. Die beiden Geister-Druiden, die mit ihm das Geisterhaus bewohnten, sind seine ehemaligen Priester-Kollegen und seine Freunde. Er fühlte sich zu ihnen und der starken Kultstätte hin gezogen. Freunde hatte er auch unter den Naturgeistern. Die folgende Wesenheit, die stark, aber etwas eigenwillig aussieht, war einer seiner engen Freunde. Der Autor nimmt dies ganz deutlich wahr.
Hochrangiger Erdgeist, nach Wahrnehmung des Autors enger Freund von John Humphries
Wenn auch viele Leser dieses Aufsatzes nicht allen Behauptungen und Wahrnehmungen des Autors folgen wollen, denen übrigens neben einer gewissen Veranlagung ein Jahrzehnte langes Training zugrunde liegt, so müssen doch alle Leser zugeben, dass die Tropfenbilder Erstaunliches zu Tage gefördert haben und allem Anschein nach ein großes Potential für die Erforschung des Übersinnlichen besitzen. Die Verbreitung dieser Erkenntnis reicht dem Autor völlig aus.
Priesterin einer Meeresgöttin vom Stettiner Haff, die für die Nährkraft des Wassers steht; Energie-Ströme gehen sowohl von oben als auch von unten in die Priesterin hinein – ihr Tropfenbild hat sie von diesen umgewandelten Energie-Strömen geformt, so wie das auch in vielen anderen Fällen geschieht. In der Meditation angezogene Ströme feinstofflicher Energie werden in vielen Fällen in Tropfenbilder von Priestern und Gottheiten umgewandelt. Diese Energien sind möglicherweise der Ursprung aller Tropfenbilder. Der Auto hat in der Meditation mit Hilfe feinstofflicher Energien ein Tropfenbild des DAO erzeugt, so wie es sich ihm dargestellt hat.
Tropfenbild des DAO als Ursprung aller Dinge, wie es vom Autor unbewusst gesehen und von ihm mit Hilfe der von ihm in der Meditation angezogenen Energie-Ströme erzeugt wurde; das Tropfenbild strahlt eine große Energie aus. Vom DAO wird gesagt: „Das DAO liebt und nährt alle Dinge, ohne sich zum Herren über sie zu erheben.“ Tropfenbild von Christus im Früh-Christentum nach Konstatin, gefunden an dem Weg zur frühzeitlichen Furt durch die Ruhr in Mülheim an der Ruhr
Die Kuh Audhumbla, die in der germanischen Mythologie für die Nährkraft der Erde steht, vom Unterlauf der Ruhr bei Mülheim an der Ruhr; sie soll sowohl die Riesinnen als auch die Menschen hervorgebracht haben
SeevögelEines der Boote, mit dem die Tyr-Anhänger, die späteren Germanen, im Stettiner Haff bei Ueckermünde angelegt haben. Der Anlegeplatz liegt etwa 40 km von dem Schlachtfeld im Tollensetal entfernt. Die Tyr-Anhänger, auch den Namen Jarl (altnordisch Krieger) führend, wurden von aufständischen Einheimischen erwartet, mit denen zusammen sie hier ihre Gottheiten anriefen, die ihnen den Sieg gewähren sollten. Die aufständischen Einheimischen führten die Tyr-Anhänger dann auch um die Sümpfe herum ins Tollensetal.Der Kriegsgott TyrGöttin der EinheimischenSchutzgeist der Tyr-Anhänger Schwarzer Krieger der Einheimischen
Bei der Siegesfeier anwesend dieser spirituell hochrangige Krieger der Einheimischen, oben rechts der Kriegsgott; der Krieger hat während der Schlacht in tiefer Meditation gekämpft und ist dabei mit dem Tabor-Licht in Verbindung gekommen, deshalb erscheint sein Kopf schwarz Das Tabor-Licht strahlt so hell, dass alles andere schwarz erscheint. Dies konnte der Autor auf Tropfen-Bilder von Menschen, die tief in einem meditativen Gebet versunken waren, häufiger beobachten. Dass eine Schlacht insbesondere bei jungen Kriegern zu einer tiefen spirituellen Erfahrung werden kann, ist schon in alten indischen Schriften überliefert.
Geschmücktes Pferd, das bei der Sieges-Feier der Einheimischen geopfert wurde
Pferde-Opfer wurden in den indogermanischen Kulturen, aber auch außerhalb davon nachgewiesen.
Was waren das für Menschen, die sich damals in der Bronzezeit dort bekriegt haben? Wie sahen sie aus und welchen Stämmen haben sie angehört? Tropfen-Bilder von Wasser, das u.a. auf ausgegrabenen Schädeln gestanden hat, verraten viel mehr darüber, als bisher bekannt ist. Das folgende Stammeszeichen ist eines der Tropfen-Bilder, welches der Autor erhalten hat:
Stammes-Zeichen von Bewohnern des Tollense-Tales in Mecklenburg-Vorpommern vor 3300 Jahren
Ein anderes ist das folgende Tropfen-Bild einer damals verehrten Gottheit, die auch heute noch sehr gut bekannt ist:
Das ist der einäugige germanische Gott Odin mit seinem Raben Hugin (Denken); auf seinem Kopf thront Frigg, seine Gattin
Auch Tropfen-Bilder des Kriegs-Gottes Tyr erhielt der Autor. Dieser war damals anscheinend noch der Hauptgott. Er war für Krieg und Sieg und auch für Rechts-Angelegenheiten zuständig. Das Merkmal, an dem man ihn erkennen kann, ist eine Speerspitze
Der Kriegs- und Sieges-Gott Tyr, der damals allem Anschein nach noch der Hauptgott war: rechts oben eine Speerspitze, das Merkmal, an dem man ihn erkennen kann
Ein Krieger, sein Haupt ist gesenkt, auf seinem Kopf ist der Kriegs-Gott Tyr abgebildet, rechts oben eine Speerspitze, das Erkennungszeichen von Tyr
Wer hat damals gesiegt und den Sieg gefeiert und dabei den Kriegs-Gottheiten geopfert? Die Krieger und die anderen getöteten Menschen, deren Schädel und Knochen heute ausgegraben werden, dürften es kaum gewesen sein, denn ihre eigenen Gefallenen werden die Sieger ehrenvoll bestattet haben. Die Tropfen-Bilder, die der Autor demnächst zeigen wird, werden auf diese und andere Fragen eine Antwort geben.
Weitere Tropfen-Bilder von Wasser, das auf einem Foto der Himmelsscheibe von Nebra gestanden hat
GottheitAnrufung göttlicher MächteKreuz-Struktur, zufällig oder? Ähnliche Strukturen treten auf vielen Tropfen-Bildern auf.Dämon in prächtiger Darstellung; auch oder gerade in der Nebra-Kultur waren Dämonen unverzichtbarFarbiger Kopf, Ursache unbekannt; dies ist das erste Mal, dass ein Tropfen-Bild einen solch farbigen Kopf zeigtBaal-Verehrer, Astronom; dies ist nicht der einzige Weit-Gereiste unter den Tropfen-Bildern von NebraFrau, spirituell hochrangigFrau, Gesichts-ProfilFrau, Gesichts-ProfilMann, Gesichts-Profil
Haben so die Menschen von Nebra ausgesehen?
Person mit Übergewicht; zumindest diese Person hatte über einen längeren Zeitraum hinweg genug zu essenRaubfischGreifvogel nimmt eine Beute ins Visier
Zweiheiten wie hier ein Greifvogel und die Beute, die er anvisiert, stellen die Tropfen-Bildern häufig dar. Beispiele hierfür sind:
Ein Mensch, der eine Blume oder einen Schmetterling bewundert,
ein Mann, der eine Frau begehrt,
ein Schamane, der einen Patienten behandelt,
ein Hund, der auf ein Kind aufpasst,
ein Schutzgeist in Gestalt eines Bären, der einen Druiden vor dem Angriff eines Dämons, vielleicht Krankheits-Parasiten bewahrt und andere.
Wasser-VogelBlume; soweit die Tropfen-Bilder von NebraIn dieses weiße Himmelspferd kann man sich verlieben. Es ist sehr, sehr alt. Wo es kommt bzw. welchem Kult es entstammt, ist nicht so leicht zu erraten.
Rätsel um die Himmelsscheibe von Nebra, gelöst von Tropfen-Bildern
Die Himmelsscheibe von Nebra ist die bisher bekannteste Darstellung des Himmels. Seit 2013 zählt sie zum UNESCO-Weltdokumentenerbe. Sie ist eine runde Bronzescheibe von 32 cm Durchmesser und einem Gewicht von etwa 2 kg. Sie zeigt die Sonne oder auch den Vollmond, eine Mondsichel sowie 32 goldene Sterne. Sieben davon stehen eng beieinander und werden als Sternbild der Plejaden interpretiert. Am Rand befinden sich zwei Bögen, einer davon ist wahrscheinlich eine Schiffs-Darstellung, eine Sonnen-Barke. Der Rand der Himmelsscheibe ist durchlocht.
Nach aktuellem Kenntnisstand ist die Scheibe etwa 3.600 Jahren alt. Von einem anderen Forscher-Team wird diese Datierung jetzt in Frage gestellt. Ihrer Ansicht nach stammt das Objekt aus der Eisenzeit, wäre also rund 1.000 Jahre jünger. Die Bedeutung der Himmelsscheibe von Nebra wäre damit deutlich geringer.
Welche dieser Alters-Angaben ist nun richtig? Der Autor wird im Folgenden zeigen, dass Tropfen-Bilder hierauf eine Antwort geben.
Nach Wahrnehmung des Autors ist die Himmels-Scheibe ein Kult-Objekt von sehr großer Heiligkeit. Von den nordamerikanischen Indianer wurden solche Objekte als Wakan bezeichnet. Tropfen-Bilder von Kult-Objekten und Kultorten liefern u.a. Tropfen-Bilder von Gottheiten, die für die Kulthandlungen und die Religion der Ausübenden typisch sind. Stammt die Himmelsscheibe aus der Eisenzeit oder der ihr vorausgehenden jüngeren Bronzezeit, dann werden die Tropfen-Bilder von Wasser, das auf einem Foto der Himmelsscheibe gestanden hat, u.a. Darstellungen germanischer Gottheiten liefern. Diese sind u.a. daran zu erkennen, dass die wichtigsten Gottheiten an den sie begleitenden Tieren oder anderen Objekten zu erkennen sind, Wodan/Odin z.B. an den ihn begleitenden Raben Hugin und Munin, der Gewitter-Gott Thor an seinem Hammer Mjölnir und an seinem Ziegbock-Gespann, der Fruchtbarkeits-Gott Freyr an dem ihn begleitenden Eber und die sehr bedeutende Göttin Freya an ihrem Falken-Gewand , einem sie begleitenden Falken, an ihrem Halsband oder ihrem Katzen-Gespann. Der Autor verfügt über eine Reihe solcher Tropfen-Bilder von germanischen Gottheiten.
Ist die Himmelsscheibe aber 1000 Jahre älter, wie sie das nach bisherigem Kenntnistand sein soll, so stammt sie aus der Älteren Bronzezeit und die Tropfen-Gottheiten dürften keine germanischen Gottheiten darstellen, denn nach den Erkenntnissen der Archäologen gibt es die germanische Kultur und Religion in Norddeutschland, also auch in Nebra, erst seit der jüngeren Bronzezeit, keinesfalls aber schon in der Älteren Bronzezeit.
Im Folgenden werden Tropfen-Bilder von Wasser gezeigt, das auf einem Foto der Himmelsscheibe von Nebra gestanden hat.
IdolKult-Pfahl mit GottheitGottheit im Kult-PfahlGottheit
Gottheit mit Priester Priester, Profil oben links, Gottheit unten
Gottheit im PriesterEin anderer PriesterHochrangiger PriesterGottheit, anscheinend im Zusammenhang mit der Scheibe von NebraGottheit und anscheinend die Himmelsscheibe von NebraMöglicherweise Sonne und Mond
Göttin, Gesicht ganz unten nach links blickend, ein kleines rundes Auge links und ein großes goldfarbenes rechts
Eine weiße Göttin
Priesterin mit Resonanz auf offeiriad (Priesterin auf walisisch)
Schlussfolgerung:
Keine der von den Tropfen-Bildern dargestellten Gottheiten hat Ähnlichkeit mit einer germanischen Gottheit. Hieraus folgt, dass die Himmelsscheibe von Nebra nicht aus der Eisenzeit oder jüngeren Bronzezeit, sondern aus einer Kultur stammt, die älter ist als die germanische in Norddeutschland. Die ursprüngliche Altersangabe mit etwa 3600 Jahren ist also mit großer Wahrscheinlichkeit richtig.
Meditierende Person im Energie-Strom
Demnächst folgen weitere Tropfen-Bilder von Wasser, das auf einer Fotografie der Himmelsscheibe von Nebra gestanden hat.
Auf der Suche nach einem langen Leben in Gesundheit, Teil IV
Mit dem Mikroskop vergrößerte Bilder in getrockneten Wassertropfen von Wasser, das auf Fotos des gewählten amerikanischen Präsidenten Joe Biden gestanden hat
In dem Buch „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ wird gezeigt, dass die Tropfen-Bilder von Wasser, das auf Fotografien von Personen und Orten gestanden hat, typisch für diese Fotografien sind, d.h. typisch für die auf den Fotografien abgebildeten Personen und Orte.
Tropfen-Bilder von Wasser, das auf Fotos von Joe Biden gestanden hat, sind also typisch für Joe Biden. Sie zeigen ihn und seine Freunde, insbesondere diejenigen auf der „anderen Seite“, d.h. befreundete Geistwesen, Geistwesen, die ihn sehr schätzen. Wer die Reinkarnation für möglich hält, kann in einigen von ihnen auch Joe Biden in früheren Inkarnationen sehen. Die folgenden Tropfen-Bilder zeigen ihn sehr souverän, mit seinem hochrangigen Haupt-Schutzgeist, hochrangige Geistwesen, mit deren Hilfe er seine Spiritualität entwickelt hat, sowie befreundete Geistwesen aus der amerikanischen Früh-Geschichte, die zeigen, dass er zum amerikanischen Sauerteig gehört.
Tropfen-Bild von Joe Biden
Joe Biden in meditativem Gebet
Profil von Joe Biden mit hochrangigem Schutzgeist
Früher amerikanischer Siedler mit Macht-Befugnissen, der Joe Biden schätzt
Frühe amerikanische Siedlerin, die Joe Biden schätzt
Medizinmann, der aus einem anderen Kopf heraus wächst
Schwer zu deutendes Tropfenbild, das Wakan (heilig) ist
Vorderasiatischer Priester mit großen Mach-Befugnissen; Energie-Strom in SchriftzeichenÄgyptischer Priester mit hoher Kopfbedeckung am Hof des Pharaos
Personen, die Reinkarnation für möglich halten, könnten in dem indianischen Medizinmann, dem vorderasiatischen Priester in der Antike mit großen Macht-Befugnissen sowie dem Ägyptischen Priester am Hof des Pharaos Inkarnationen von Joe Biden sehen, für andere sind es mit Joe Biden befreundete hochrangige Geistwesen.
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Indianisches heiliges Symbol; es ist WakanPositive Struktur
Positiv, eine weitere Bedeutung ist dem Autor nicht bekannt Es gibt auch ein Tropfen-Bild, das anscheinend einen Arm mit einer verheilten Verletzung am Oberarm außen darstellt.
Auf der Suche nach einem langen Leben in Gesundheit Teil III
Einer der wichtigen Pfeiler für ein langes Leben in Gesundheit ist die Lebenskraft. Normalerweise schwindet sie im Laufe eines Lebens langsam dahin, bei Beginn eine Krebserkrankung z.B. sinkt sie sogar abrupt auf Null ab.
Man kann den Grad der Lebenskraft einer Person intuitiv erspüren. Bei einem Kind weist sie normalerweise einen Wert von 100 Prozent auf , bei einem sehr alten Menschen liegt sie in der Regel bei Null, allerdings nicht bei jedem, z.B. nach Wahrnehmung des Autors nicht bei dem Präsidentschafts-Kandidaten Joe Biden und auch nicht bei Donald Trump. Die Ursache hierfür bei Trump kennt der Autor nicht, in Bezug auf Joe Biden nimmt der Autor wahr, dass dieser ein spiritueller Mensch mit mehr als sechs göttlichen Lichtern ist. Dies allein ist aber nicht ausreichend. Bei vielen Menschen, die auf dem spirituellen Weg fortgeschritten sind, sinkt die Lebenskraft dennoch langsam ab, wenn auch nicht bis auf Null. Ebenso wie bei Joe Biden so findet der Autor auch noch bei anderen spirituell fortgeschrittenen Menschen, dass ihre Lebenskraft im Alter sogar höher ist als bei einem gesunden Kind. Tropfen-Bilder von dreien dieser Menschen, die im hohen Alter noch wie Joe Biden eine Lebenskraft von mehr als 100 Prozent aufweisen oder aufgewiesen haben, sind in dem Buch „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ enthalten. Es sind der 78 Jahre alte Dr, Athavale, Leiter der in Indien ansässigen SSRF (Spiritual Science Research Foundation), der 1931 in Tibet geborene Geshe Kelsang Gyatso, Gründer des modernen Kadampa-Buddhismus, sowie der 1925 geborene und inzwischen verstorbene Zen-Meister und Benediktiner-Mönch Willigis Jäger. Das Gemeinsame dieser drei Personen sowie von Joe Biden ist, dass sie nicht nur über mehr als sechs göttliche Lichter verfügen, die sie mit „einem Mantel der Macht und Majestät umhüllen“, sondern dass diese vier Personen auch, soweit es Menschen möglich ist, sich durch ein entsprechendes Verhalten dem Ewigen angenähert haben. Die Gottheiten und ihnen gleichgestellte jenseitige Wesenheiten besitzen keine oder nur sehr wenig Lebenskraft, bei dem Ewigen ist es jedoch anders. Das Ewige ist wohl die eigentliche Quelle der Lebenskraft.
Wird fortgesetzt.
Eine Halloween-Geschichte Teil II
Auf der Suche nach dem Elixier für ein langes Leben auf Erden in Gesundheit
„Ich habe Dein Kommen erwartet und glaube Deine Fragen schon zu kennen“, fuhr Miraculix fort, „so etwas kennst Du ja von Deinem Vater, der wusste doch auch schon im Voraus, was die Leute von ihm wollten, wenn sie zu ihm kamen und ihnen sehr an der Beantwortung ihrer Fragen gelegen war.“
„Ja, das stimmt“, antwortete ich, „das war mitunter der Fall.“
„Und er hatte keine Ausbildung als Druide, aber er war mit mächtigen Naturgeistern befreundet, die in die Zukunft sehen konnten. Er hat ihre Sympathien in einer weit zurückliegenden Vergangenheit als Baumgeist von mächtigen Baumriesen erworben, die vielen Wesen Nahrung und Unterschlupf boten. Du sahst seinen Tod ja voraus, indem Du ihn als Baumriesen stürzen sahst.“ „Ja“, antwortete ich, „als ich ihn stürzen sah, wusste ich, dass ich seine Hilfe für die Menschen, die zu ihm kamen, unterschätzt hatte“.
„Aber Du“, sagte Miraculix, „hast zweimal einen Anlauf genommen, Druide zu werden. Als beim ersten Mal Euer Feldzeichen zum Kampf aufrief, hast Du von Kampf-Begier benebelt die Schlacht dem Lernen vorgezogen, beim zweiten Mal waren die Tage der großen Druiden schon vorbei. Es war keine Lehrer mehr da.
„Ah, so hatte ich ihn auch eingeschätzt“, mischte sich der Drache ein, „als jemand, der nicht mehr klar denken kann, wenn seine Gefühle ein wenig in Wallung kommen. Er hält sich dann für unbesiegbar.“
„Ja“, warf ich ein, ein Mann kann vernichtet, aber nicht besiegt werden.“
„ Wenn er zu anstrengend für Dich wird, schicke ich ihn fort“, sagte der Drache zu dem Druiden gewandt, „dann kann er ja später noch einmal um eine Audienz bei Dir bitten.“
„ Deine Charakter-Analysen kannst Du mir später erläutern“, erwiderte der Ober-Druide etwas unwillig. „Jetzt möchte ich mich mit meinem Freund hier ein wenig unterhalten.
Eine Kollegin hat Dich zu mir geschickt“, wandte sich dr Druide wieder an mich. „Du bewunderst die Harmonie, die sie ausstrahlt, hast Du zu ihr gesagt. Aber das ist nur ein Teil von dem, um was es Dir geht. Ein Elixier für ein langes Leben in Gesundheit möchtest Du finden. Mutig, mutig und ein bisschen verrückt, nachdem sich doch so viele auf der der Suche nach einem Jungbrunnen schon lächerlich gemacht haben. Aber so verrückt nun auch wieder nicht. Es gibt solche Elixiere.“
„Ah, unser Held fürchtet sich vor seinem leiblichen Tod“, warf der Drache wieder ein, „dabei weiß er doch – das nehme ich jedenfalls an -, dass der Tod nur der Übergang auf die andere Seite ist, so wie man einen Fluss überquert und dann in ein anderes Land kommt.“
„Ich werde Dir einiges über ein solches Elixier verraten können und Dir auch sagen, wo Du Deine Suche fortsetzen solltest. Wenn Du früher gekommen wärst, würde das Elixier, das ich Dir empfehlen werde, eine größere Wirkung bei Dir entfalten, aber das weißt Du ja und außerdem willst Du das Elixier ja nicht nur für Dich.“ „Ja, natürlich“, antworte ich. „Das ist so.“
(Das Buch: „Tropfenbilder von Druiden, Merlin und König Artus“ enthält umfassende Informationen über dieses Elixier der Druiden.)
„Genug der Vorreden“, fuhr Miraculix fort. „Begeben wir uns nun in media res. Bevor ich Dir das bevorzugte und von vielen Druiden angewandte Elixier nenne und Dir verrate, wie es wirkt und wo Du es erhältst, möchte ich Dich doch noch über etwas belehren, ja belehren. Ich kenne drei Grundpfeiler für ein langes gesundes Leben, über die Du etwas besser Bescheid wissen solltest. Diese Grundpfeiler sind die göttlichen Lichter, über die Du Dir ja schon viele Gedanken gemacht hast, desweiteren die Lebens-Energie und an dritter Stelle die Harmonie. Höhere Geistwesen können Dir zu mehr göttlichen Lichtern verhelfen, die Dich vor Krankheiten schützen und Dir indirekt auch zu mehr Lebens-Energie verhelfen. Sie selber aber besitzen weder noch verfügen sie über Lebens-Energie. Über Lebens-Energie in zum Teil hohem Maße aber verfügen die Naturgeister, zu denen nicht nur mein Beschützer, der Drache hier gehört, sondern auch unsere Totem-Ahnen, die uns ins irdische Leben geleiten. An sie können wir uns u.a. wenden, wenn es um Lebens-Energie geht. Beginnen wir mit den höheren Geistwesen, die uns zu göttlichen Lichtern verhelfen, so dass wir als erstes vor Krankheiten besser geschützt sind. Wenn wir sie auf die richtige Weise anrufen, meditieren wir mit ihnen zusammen. Aufgrund ihrer vielen göttlichen Lichter ziehen sie Unmengen von Energie-Strömen an und die feinstofflichen Energien, die in uns hineinfließen, sind viel größer, als wenn wir ohne sie meditieren.
Indische Yogis wissen ja, wenn die feinstofflichen Energien, das Chi, im Menschen eine bestimmte Menge überschreitet, dass dann Verjüngung eintritt oder zumindest der Alterungs-Prozess verlangsamt wird.
Gottheiten anzurufen, die über viele göttliche Lichter verfügen, passt nicht mehr so recht in unsere Zeit. Aber dafür gibt es die Heiligen und für buddhistisch orientierte Menschen die Bodhisattvas. Auf diesen haben sich ebenso viele und zum Teil sogar mehr göttliche Lichter niedergelassen als auf den früheren Gottheiten. Dein bevorzugter Bodhisattva ist Manjushri. Auf ihm haben sich mehr als doppelt so viele göttliche Lichter nieder gelassen als auf die alten keltischen und auch fast alle germanischen Gottheiten. Da hast Du, ohne es zu wissen, eine gute Wahl getroffen.“
Es folgen nun Bilder dieser höheren Wesenheiten:
Manjushri
Flammenschwert des Manjushri, Tropfen-Bild
Der Altar von Manjushri mit dem Flammenschwert steht auf dem Wutai Shan, dem Berg, dessen Schutzpatron Manjushri ist und wo er seinen geistigen Wohnsitz hat. (eigenes Foto)
Manjushri ist ein Bodhisattva der höchsten Stufe, der die Weisheit verkörpert. Mit seinem Flammenschwert durchtrennt er die Unwissenheit und bringt Licht in die Dunkelheit. Ein Mantra, mit dem er angerufen wird, lautet:
Mano Mahasattva MANJUSHRI!
Das Mantra bedeutet: Verehrung dem Bodhisattva Manjushri!
Guanyin
Guanyin ist die chinesische Entsprechung des Bodhisattva Avalokiteshvara, der in Ostasien seit mehr als 1000 Jahren als Frau verehrt wird. (In Japan ist ihr Name Kannon.) Guanyin ist die mächtige Wesenheit der Barmherzigkeit. Ihr Name bedeutet, die auf die Notrufe der Welt hört. Im Lotus-Sutra heißt es u.a.: „Habt keine Furcht! Ihr müsst nur mit ganzem Herzen den Namen des Bodhisattva Avalokiteshvara (Namo Bodhisattva Avalokiteshvara; Verehrung dem Bodhisattva Avalokiteshvara!) anrufen. Denn dieser Bodhisattva, der es vermag furchtlos zu sein, überträgt dies auf die Menschen.“
Der Apostel Jakobus, der Ältere
Jakobus der Ältere ist eine Gestalt des Neuen Testaments. Er zählt zu den zwölf Aposteln Jesu Christi und ist einer der bekanntesten Heiligen weltweit.
(Sein Tropfen-Bild wurde dem Buch: „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ entnommen.)
Zu Petrus, Jakobus, dem Älteren und Johannes, dem Sohn des Zabadeus, stand Jesus in einer besonderen Beziehung. Sie waren z.B. diejenigen Jünger, die bei seiner Verklärung auf dem Berg Tabor dabei waren.
Die Mutter von Jakobus, dem Älteren und Johannes war Salome, eine Jüngerin Jesu. Sie gehörte laut Markus-Evangelium zu den Frauen, die der Kreuzigung Jesu beiwohnten und die als erste ans leere Grab nach dessen Auferstehung kamen.
Im haitianischen Voodoo wird Jakobus der Ältere in Gestalt des Loa Ogoun verehrt. Bei den Loa handelt es sich um göttliche Geistwesen, in deren Macht es steht, Dinge zu verändern. Ogoun ist der oberste Krieger unter den Loa. Er beherrscht Feuer, Blut, Eisen, Politik und Krieg.
Jakobus, der Ältere, der gleichzeitig der Loa Ogoun ist, leistet einer Frau (nach links blickendes Gesichts-Profil oben), spirituellen Beistand, so dass sie sich spirituell entwickelt. Sie wird empor gehoben.
Der Loa Ogoun ist für Eisen, Feuer, Jagd, Landwirtschaft und Krieg zuständig ist.
Im Voodoo steht er für den Apostel Jakobus, den Älteren. Desweiteren besitzt Ogoun Ähnlichkeit mit dem römischen Kriegsgott Mars.
Im Zuge der Christianisierung im Verbreitungsgebiet von Voodoo vermischte sich der christliche Heiligenglaube mit dem Glauben an die Geisterwelt der Orishas bzw. Loa. Dadurch kam es zu einer Gleichsetzung von einigen Loas mit christlichen Heiligen, bei denen das Wirkungsfeld ähnlich war.
Die Liebe Ogouns gilt der Wildnis. Er spendet Stärke und Schutz allen, die kämpfen. Er wird angerufen, um Schutz vor Kriminellen, vor Unfällen und bei Operationen zu erhalten. Einerseits mag er die Wälder und die Abgeschiedenheit, anderseits bringt er aber auch den Fortschritt, die Innovation und neue Technologien.
Bruder des Ogoun, Tropfen-Bild
Tropfen-Bild der Meeres-Göttin Yemanja
Verehrung der Reisgöttin Inari in Kyoto, Japan
Betende Priester im Hauptschrein des Fushimi Inari Taisha (eigenes Foto)
Beobachtungen des Autors bei dem Schrein-Fest zu Ehren der Reisgottheit Inari am achten November 2008 auf dem Fushimi Inari Taisha. Der Reisgöttin wurden Speisen gereicht, verschiedene Gerichte. Nachdem ein Gericht auf den Altar gestellt worden war, kam ein Geistwesen herab, nahm die Lebenskraft der Speise, Reis, Fische, Früchte usw. in sich auf und schwebte wieder davon.
Geistwesen, wie sie in der Halloween-Nacht unterwegs sein könnten
Es folgen Tropfen-Bilder von Geistwesen. wie sie in der Halloween-Nacht unterwegs sein könnten. Allerdings müssten sie schon die Erde besonders interessant finden, zumindest in der Halloween-Nacht, denn fast alle sind nicht auf der Erde zu Hause, einige sogar nicht einmal in unserem Sonnen-System, so wie der große Vogel, der als erstes gezeigt wird.
Dieser große sehr intelligente und auch spirituelle Vogel ist hier in den Gärten von Jericho gelandet. Er ist kein Kohlenstoff-Wesen und seine Art wird sich von den Blättern kaum ernähren können. Eine Invasion ist also nicht zu befürchten. Ebenso wie der große Vogel so stammt auch diese Raben-Dame möglicherweise nicht einmal aus unserer Galaxis. Ihre Figur ist nicht schlecht, aber ihr Kopf ist gewöhnungsbedürftig, zumindest für uns Menschen.Der Kopf ist menschenähnlich, der Körper ist im nächsten Bild ebenfalls zu sehen Eine Göttin, der Kopf ist menschenähnlich, ihr übriger Körper aber nicht; ihren Wohnort in unserem Sonnensystem wird der Autor nicht verraten„Schwan“ aus unserem SonnensystemTroll aus Nord-EuropaBlitzstrahlen aussendender DämonGroßes Wesen aus unserem SonnensystemEigenartiges Wesen aus unserem SonnensystemSchreiende, von einem Dämon besessene Frau; der Eismann Ötzi könnte sie gekannt habenDer Ober-Dämon in der Judäischen Wüste, welcher der Person die der Autor für Jesus von Nazareth hält, alle Reichtümer dieser Welt versprochen hat
Dieses letzte Tropfen-Bild wurde dem Buch „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ entnommen,
Eine Halloween-Geschichte
Auf der Suche nach dem Elixier für ein langes Leben auf Erden in Gesundheit
In der Halloweennacht vom 31. Oktober zum 1. November, der Nacht vor Allerheiligen, beginnt in der keltischen Welt das neue Jahr. Samhain, das Fest der Toten, fällt ebenfalls auf diesen Tag. In dieser Nacht soll die Welt der Toten und Geister in beide Richtungen offen stehen. Die Chance, Geistwesen zu treffen, die mir auf der Suche nach dem Elixier für ein langes Leben in Gesundheit Ratschläge geben oder den Weg weisen können, scheint dann besonders groß. Der Autor wird sich schon vorher auf die Suche nach Wesenheiten begeben, die das Geheimnis vielleicht kennen. In der Halloweennacht werden sie dann wissen, wonach ich auf der Suche bin. Das ist natürlich nicht ganz ungefährlich. Es besteht die Gefahr, dass mich Fopp-Geister in die Irre führen, Dämonen mir falsche Versprechungen machen, um mich ins Verderben zu locken und mir vielleicht sogar Ungeheuer auflauern. Aber die Möglichkeit, das Elixier der Unsterblichkeit, ah, ich meine das Elixier für ein langes Leben in Gesundheit zu erlangen, scheint es mir wert. Vielleicht sollte ich mich vorher noch nach mächtigen Verbündeten umsehen, um Dämonen und Ungeheuer vereint in die Flucht zu schlagen. Das Elixier können wir uns dann ja teilen und wenn es ein Geheimnis gibt, wird es ja keiner für sich behalten, das hoffe ich jedenfalls.
Als erstes können mir vielleicht Geistwesen der Jetztzeit gute Ratschläge geben, denn ich bin eigentlich zuversichtlich, dass die moderne Medizin einiges darüber herausgefunden hat, wie man in Gesundheit alt wird. Also frage ich zunächst einmal eine Begine, eine kluge Frau, von der ich annehme, dass sie über die heutige Zeit Bescheid weiß.
Diese Frau war Begine und davor sogar Druidin
Sie kann mir sagen, worauf ich achten soll.
Sie meint, dass ich eigentlich das meiste schon weiß, will aber doch mit mir darüber sprechen. Also, ich soll mir anhören, was die Ernährungs-Docs am Fernsehen zu sagen haben und mir möglichst alle ihre Sendungen ansehen, wenn ich auch meine, sie schon zu kennen. Ich soll mein Gewicht reduzieren, den Zucker-Verzehr einschränken, gute Öle verwenden, viel Gemüse essen und mit Kohlehydraten und Fleisch sparsam umgehen. Intervall-Fasten findet sie auch nicht schlecht.
Ich danke ihr für ihre Ratschläge und sage ihr, dass ich davon begeistert sei, dass sie eine so große Harmonie ausstrahle. „Ja“, sagt sie „darauf wäre ich noch zu sprechen gekommen, diese Harmonie verdanke ich meinen zwei Leben als Druidin. Aber auf welche Weise sie zustande kommt, möchte ich Dir nicht verraten. Dafür solltest Du Dich an einen Ober-Druiden wenden. Beim Schreiben Deines Buches über die Druiden und König Artus hast Du ja einige von ihnen kennen gelernt.“ „Oh, ja“, antwortete ich, ich weiß auch schon, wen ich fragen werde, nämlich den Ober-Druiden, den ich Miraculix genannt habe. Er hat auf mich einen sehr positiven Eindruck gemacht.“
Wir verabschiedeten uns und ich machte mich auf die Suche nach Miraculix, zunächst einmal nach dem Tropfenbild, das ich von ihm habe und irgendwo zu finden sein musste. Da ich nicht gerade eine mustergültige Ordnung pflege, hat dies, wie ich zugeben muss, einige Zeit gedauert. Aber schließlich habe ich ihn wieder gefunden und hier ist das Tropfenbild, das ihn darstellt. Sieht er nicht prächtig aus!
Miraculix träht einen großen Hut und einen Umhang und ist unterwegs
Allerdings war er zunächst einmal nicht für mich zu sprechen. Ein Drache beschützt ihn, ein Verwandter des walisischen Roten Drachens. Dieser stellte sich mir in den Weg und fragte mich, was es denn so Wichtiges gäbe, dass ich mich traute, den Ober-Druiden zu belästigen.
Drache, Verwandter des walisischen Roten Drachens
Ich sagte ihm, dass ich seinen Ober-Druiden so sehr bewunderte, dass ich ihn Miraculix genannt hätte, den in unserer Welt viele kennten und schätzten.
„Ich weiß, wer Miraculix bei Euch ist und als was er bei Euch gilt und Du weißt es auch.
Auf diese Weise kannst Du mir keinen Honig um den Bart schmieren, so nennt Ihr das doch. Ich durchschaue Dich. Und deshalb weiß ich auch, dass Du das, was Dir „Miraculix“ verraten wird, nicht für Dich behalten, sondern Deine fünf Leser darüber informieren wirst. Deshalb werde ich Dir eine Audienz, denn das ist es, bei dem Ober-Druiden verschaffen. Aber sieh Dich vor. Es gibt Dämonen, die schätzen es nicht, wenn die Menschen zu viel von diesen Dingen wissen. Das macht ihr Leben schwerer.“ „Ach“, antworte ich, „wenn ich den fünf Besuchern meiner Webseite einige der Geheimnisse von Miraculix verrate, so sind das ja nicht gerade viele Menschen.“ „Versuche nicht auf meine Kosten witzig zu sein“, murmelte der Drache, „ich könnte mir das mit der Audienz ja auch noch anders überlegen.“
„Gibt es wieder Streit?“, hörte ich eine Stimme im Hintergrund, „jetzt lass mich mal mit dem Herren sprechen, den kenn ich, der will immer alles ganz genau wissen, auch über die Dinge, von denen ein Mensch nichts Genaues wissen kann.“
Es war Miraculix. Ich verbeugte mich.
Fortsetzung folgt.
Zeigen Tropfen-Bilder Vorgänge, wie sie in ähnlicher Form auch in der Umgebung von schwarzen Löchern im Universum ablaufen?
Das Wichtigste der Tropfen-Bilder scheint dem Autor, dass sie die Bedeutung der Spiritualität aufzeigen. Sie stellen die feinstofflichen Energie-Ströme dar, die in Menschen oder Wesenheiten auf anderen Planeten hineingehen, nachdem diese einen gewissen spirituellen Grad erreicht haben.
Tropfen-Bilder von feinstofflichen Energie-Strömen:
Tropfen-Bild einer germanischen Kriegerin im feinstofflichen StromMarsianer vom Olympus Mons im feinstofflichen Strom
Die feinstofflichen Energie-Ströme sind der Motor der Höher-Entwicklung. Sie machen die Menschen harmonischer und glücklicher, heilen Krankheiten und wirken lebensverlängernd. Noch bedeutender aber ist, dass sie die Menschen auf eine höhere Stufe heben und dem Ewigen näher bringen. Letzteres ist noch wichtiger als das, was schon an Gutem aufgezählt wurde.
Aber warum gelangen diese Ströme in die Menschen, nachdem diese einen gewissen spirituellen Grad erlangt haben. Auf welche Weise kommen sie zustande? Sind sie ein Instrument der Willkür, der Gnade höherer Wesenheiten, die mit den Menschen in Symbiose leben und Gottheiten genannt werden?
Nein, das ist nicht der Fall. Sie folgen Naturgesetzen, so wie das auch die Elektrizität tut. Sie folgen den Gesetzen der Gravitation, aufgrund derer sich Planeten, Sonnen und Galaxien bilden und ihren Bahnen folgen. Die feinstofflichen Energie-Ströme, welche die spirituelle Höherentwicklung bewirken, gehorchen den Gravitationskräften, die von der feinstofflichen Energie bzw. Materie ausgehen, die nach den Erkenntnissen der Physik etwa 96 % der Masse des Universums ausmacht und dunkle Materie sowie dunkle Energie genannt wird. In der Meditation sowie im meditativen Gebet werden die feinstofflichen Ströme angezogen, anfangs nur dann, wenn die Meditation oder das Gebet in der Gemeinschaft (von Seelen) erfolgt.
Tropfen-Bild von Köpfen, die feinstoffliche Ströme anziehen:
Marsianer vom Olympus Mons im feinstofflichen Strom; nur zusammen können sie feinstoffliche Ströme anziehen
Wenn aber ein gewisser spiritueller Grad erreicht ist, der sich durch die Anwesenheit von sechs „göttlichen Lichtern“ kennzeichnen lässt, ist der Mensch auch ohne fremde Hilfe in der Lage, feinstoffliche Ströme anzuziehen. Diesen spirituellen Grad erlangt zu haben, bedeutet, dass sich in ihm so viel feinstoffliche Energie bzw. Materie angesammelt hat, dass deren Gravitationskraft ausreicht, um in der Meditation oder meditativem Gebet große Mengen von feinstofflicher Energie bzw. Materie anzuziehen, so wie das bei einem schwarzen Loch im Universum bei der grobstofflichen Materie der Fall ist und eine Singularität genannt wird. Ebenso ist auch der Mensch mit dem genannten spirituellen Grad zu einer Singularität, einer spirituellen Singularität geworden. Die gewöhnliche Schwerkraft zwingt Planeten und Sonnen auf ihre Bahn, die supermassiven schwarzen Löcher im Zentrum der Galaxien aber ganze Stern-Systeme. Ebenso gravierend ist auch der Unterschied zwischen einfacher Spiritualität und der Spiritualität einer Person, welche den Grad der spirituellen Singularität erlangt hat. In einer grobstofflichen Singularität herrschen Naturgesetze, die (noch) unbekannt sind. Das gleiche gilt für eine spirituelle Singularität. Sie zwingt Krankheits-Parasiten, Eindringlinge, wie sie von Schamanen genannt werden, den Körper zu verlassen, so dass ihr Volk, die Krebszellen z.B. absterben. Sie können ohne die Anwesenheit ihres Mutter-Geistes nicht existieren. Der Sufi Suhrawardi hat vor 800 Jahren formuliert, dass die göttlichen Lichter, wenn sie sich in großer Zahl auf einem Menschen niederlassen, ihn mit einem Mantel der Macht und Majestät umgeben und dass die Seelen ihm gehorchen. Dies gilt auch für die Seelen der Krankheits-Parasiten. Es gibt auch Parallelen zu dem, was über die Umgebung dergrobstofflichen schwarzen Löcher im Universum bekannt ist. Z.B. verändert sich der Ablauf der Zeit. Was passiert, wenn die spirituelle Singularität den gesamten Körper des Menschen erfasst? Könnte dies nicht Auswirkungen auf seinen Alterungsprozess haben? Viel bedeutender ist jedoch die Annäherung an das Ewige. Eingebunden in eine Hierarchie wird der spirituell Fortschreitende von höheren Wesenheiten in seine neuen Möglichkeiten eingeführt. Sie bedeuten, dass er sich in immer stärkerem Maße an der Schöpfung beteiligen muss. Er wird zum Mit-Schöpfer.
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Höhere beratende Wesenheit
Auf eine etwas andere Weise wird das Thema in dem Buch: „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ behandelt.
Achtsamkeit
Typisch für Menschen auf dem spirituellen Pfad, welche die Anfangsgründe hinter sich gelassen haben, sind farbige Linien in ihrem Kopf und sonstigem Körper, sofern der letztere dargestellt ist. Aufschlussreich in Bezug darauf, worauf diese Linien u.a. hinweisen, ist Folgendes: Bei Tieren, die aufs höchste alarmiert sind, weist ihr Körper ähnliche Farb-Linien auf. Bei einer Bärenmutter, die mit ihrem Jungen unterwegs ist, ist dies z.B. zu beobachten. Vielleicht war ein männlicher Bär in der Nähe, der ihr Junges töten wollte. Die farbigen Linien stehen wohl u.a. für höchste Aufmerksamkeit, die der spirituell Fortgeschrittene durch seine Meditationen oder meditativen Gebete bei sich als eine ständige Eigenschaft. realisiert hat. Dies stimmt auch mit den positiven Veränderungen überein, die bei spirituell Fortgeschrittenen beobachtet werden.
Bär mit Jungtier
Es folgen Personen mit hoher Spiritualität, deren Köpfe alle diese große Farbigkeit aufweisen:
Buddha unter dem Bodhi-Baum in Nord-Indien
Budda hat auf diesem Tropfenbild zwei Gesichter, ein oberes lächelndes junges und ein unteres ernstes älteres. Man sieht meistens nur eines davon, aber, wenn man sich Mühe gibt, kann man auch beide gleichzeitig sehen. Eine solche Zweiheit ist bei den Tropfen-Bildern häufiger zu beobachten SufiOberdruide von der Insel Mona in EnglandPerson, die auf Golgatha den Kreuzestod erlitt, nachdem sie ihr Werk vollbracht hatte. Der Autor hält sie für Jesus von Nazareth, als dieser sagte: „Es ist vollbracht!“
Die Tropfen-Bilder wurden zum Teil den Büchern: „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ sowie „Tropfen-Bilder von Druiden, Merlin und König Artus“ entnommen.
Spirituelle Entwicklung – Göttliche Lichter und große Energie-Ströme, Heilung durch spirituelle Entwicklung
Wenn Menschen (oder auch Marsianer) sich spirituell durch Meditation oder auf andere Weise entwickeln, dann erreichen sie irgendwann einen Zustand, in dem sie in der Meditation große Ströme von feinstofflichen Partikeln anziehen. Die SSRF (Spiritual Science Research Foundation) in Indien hat hierüber geforscht. (Bevor Personen diesen Zustand erreicht haben, können sie nur mit anderen Meditierenden zusammen diese Energien anziehen.) Mediale Personen können feststellen, wann jemand diesen Zustand erreicht hat und was dann in der Meditation geschieht. Es geht ein Partikel- oder Energie-Strom in sie hinein und in ihrer Umgebung treten silber- oder gold-farbene Partikel auf und verschwinden auch wieder . Diese sind meist mikroskopisch klein. Ihre chemische Zusammensetzung wurde im Auftrag der SSRF von wissenschaftlichen Instituten bestimmt.
Die Buddhisten unterscheiden in der spirituellen Entwicklung 10 Bodhisattva-Grade. Nach Wahrnehmung des Autors muss wenigstens der 5. Bodhisattva-Grad erreicht sein, damit diese großen Ströme in einen Meditierenden hineingehen. Der bedeutende Sufi Suhrawardi spricht von göttlichen Lichtern, die sich auf einem Menschen ansammeln, der auf dem spirituellen Weg fortgeschritten ist:
„Wenn die Göttlichen Lichter sich in großer Zahl auf einem Menschen ansammeln, dann umhüllen sie ihn mit einem Gewand der Macht und Majestät und die Seelen gehorchen ihm“
Nach Wahrnehmung des Autors entsprechen dem 5. Bodhisattva-Grad sechs göttliche Lichter. Die Gottheiten, die mitunter von Tropfenbildern dargestellt werden, weisen auf der Erde und dem Mars knapp 30 dieser göttlichen Lichter auf. Auf anderen Plätzen in der Galaxis hat der Autor bei hochrangigen spirituellen Wesenheiten an die hundert dieser göttlichen Lichter gefunden. Es scheint dem Autor möglich, dass gewöhnliche Menschen im Laufe einer sehr langen spirituellen Entwicklung den Status dieser Gottheiten erreichen können. Bei einigen dieser Wesenheiten sind mehrere Menschen-Leben in der Aura gespeichert.
Wesenheiten mit vielen göttlichen Lichtern wie z.B. Gottheiten können ihren Anhängern eine Anzahl von göttlichen Lichtern verleihen, die anscheinend die Hälfte der Anzahl ihrer eigenen göttlichen Lichter erreichen kann. Die Erlangung von göttlichen Lichtern auf dem spirituellen Weg bzw. durch die „Schenkung“ einer spirituell sehr hochrangigen Wesenheit wie z.B. einer Gottheit kann viele Krankheiten heilen, vier reichen anscheinend für Corona aus und sechs göttliche Lichter in bestimmten Fällen für Krebs. Wenn jemand sechs göttliche Lichter erlangt, dann kann sich der Krebs-Parasit nicht mehr im Körper des Patienten halten, er muss ihn verlassen. Die Abwehr-Energien des Patienten sind dann so groß, dass ihnen der Krebs-Parasit nicht mehr standhalten kann. Nachdem aber der Krebs-Parasit den Patienten verlassen hat, sterben auch die Krebszellen ab. Dies sollte in jedem Fall am Anfang einer Krebs-Erkrankung geschehen.
Es folgen Tropfen-Bilder von Krankheits-Parasiten. Der Autor hat sie erhalten, indem er Wasser auf die Fotos der an den entsprechenden Krankheiten leidenden Patienten stellte und getrocknete Wassertropfen davon unter dem Mikroskop untersuchte. Auf welche Weise er im einzeln er dabei vorging, ist in dem Buch: „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ beschrieben. Die Tropfen-Bilder zeigen auch den Grad einer Krebs-Erkrankung sowie seinen krebsfreien Zustand nach seiner Genesung.
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Parasit eines Patienten mit LungenentzündungDer Alzheimer Parasit, blauer FrauenkopfPatient mit Alzheimer-ParasitAlzheimer Parasit im GehirnTB-Zellen bei einem Patienten mit offener TB
Die Tropfen-Bilder zeigen sehr häufig Personen, in welche die oben beschriebenen großen Energie-Ströme hinein gehen:
Schamane aus der El Castillo-Höhle in Nordspanien, in den Energie-Ströme hineingehen, ein göttlicher Partikel vor ihmSchamane aus der Chauvet-Höhle in Frankreich mit göttlichen Partikeln; die Höhle mit vielen Tier-Bildern wurde 1994 entdeckt. Nach Radiocarbon-Untersuchungen wurde sie sie vor etwa 30000 Jahren knapp 7000 Jahre lang von Vorzeitmenschen genutzt. (Die göttlichen Partikel wurden näher herangeholt.)Großer göttlicher Partikel, der bei der Anrufung der keltischen Gottheit Esus in Charte entstandDruide aus Hallstadt im Energie-StromDruide von der Insel Mona im Energie-StromEin Daoist im Energie-StromDer heilige Franziskus im Energie-Strom, sein Profil in der MitteDer heilige FranziskusDer Autor im Energie-Strom während der MeditationMarsianer im Energie-Strom
Auf allen diesen Wesenheiten im Energie-Strom haben sich wenigstens sechs göttliche Lichter nieder gelassen; sie alle meditieren.
Gottheiten mit vielen göttlichen Lichtern (an die 30) und Priester dieser Gottheiten:
Die keltische Gottheit Lugh vom StaffelbergDie keltische Gottheit Esus, wie sie von Artus angetrauter Gefährtin Gini gesehen wurdeDie germanische Gottheit ThorPriester des Thor von den ExternsteinenDie germanische Liebes- und Fruchtbarkeits-Göttin Freya, Profil rechtsFreyaFreyaPriester der Freya mit einem Falken, dem Tier der GöttinGottheit der Marsianer im Hale-Krater
Alle diese Gottheiten haben ihre Anhänger auf einen höheren spirituellen Stand gebracht und das gleiche gilt für ihre Priester.
Ein Teil der oben gezeigten Tropfen-Bilder wurde den beiden Büchern: „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ sowie „Tropfen-Bilder von Druiden, Merlin und König Artus“ entnommen.
Was Tropfen-Bilder über Schutzgeister verraten
Abgesehen davon, dass Tropfen-Bilder ein Beweis für die Existenz der Akasha-Chronik sind, liefern sie auch Darstellungen von Zusammenhängen, die in der Esoterik bekannt sind und desweiteren auch solche, die weitgehend unbekannt sind. Zu dem Bekannten gehört z.B. die Existenz von Schutzgeistern in Gestalt von Tieren oder Pflanzen. Diese werden von Tropfen-Bildern häufig dargestellt.
In der Esoterik und ursprünglichen Religionen weiß man, dass jeder Mensch einen oder mehrere Schutzgeister besitzt, ohne die er wahrscheinlich nicht lange leben würde. Bei einigen Völkern wird der Schutzgeist als geistiger Doppelgänger (Alter Ego) vorgestellt, der in einem fremden Lebewesen wohnt, aber dennoch eng mit dem Menschen verbunden ist.
Es folgen Beispiele für Schutzgeister, einmal auch als Alter Ego und desweiteren einmal als Bär bei der Abwehr eines in Tiger-Gestalt angreifenden dämonischen Wesens:
Die Wesenheit über dem Kopf der Schönen vom Mars ist ihr Schutzgeist Person mit aufmerksamem SchutzgeistDer große Hund auf der rechten Schulter des Mannes (Gesichtsprofil oben rechts) ist sein Schutzgeist; Tropfen-Bild aus „Unfassbar: Tropfen-Bilder enthüllen…“Eber als Alter Ego von König ArtusKönig Artus mit MerlinEin dämonisches Wesen in Gestalt eines Tigers greift einen Druiden an und wird von dessen Schutzgeist in Gestalt eines Bären abgewehrt
Die letzten drei Bilder wurden dem Buch „Tropfen-Bilder von Druiden,Merlin und König Artus“ entnommen.
Artus mit der „Dame vom See“. die über Merlin ebenfalls als Schutzgeist von Artus tätig ist
Leben auf dem Mars (Mit dem Mikroskop vergrößerte Bilder in Tropfen von Wasser, das eine Nacht lang auf Fotos von ausgesuchten Stellen auf dem Mars gestanden hat.)
Es gibt auf dem Mars nicht nur schöne Frauen, sondern auch schöne Männer. Die beiden folgenden Tropfenbilder stammen allerdings nicht vom Olympus Mons, sondern aus der Landschaftsformation Thaumasia etwa 6000 km entfernt, ca 1500 km südlich des Äquators. Die beiden Tropfen-Bilder stellen einen spirituell hochstehenden Mann – der schönste Mann, der bisher von einem Tropfen-Bild dargestellt wurde – sowie zusammen mit ihm eine tier-gestaltige Göttin dar. In seinem Kopf – die helle Fläche – ist ebenfalls eine Person enthalten. Es folgen Bilder einer weiteren Person sowie von Wesen, die anscheinend Tiere sind.
Spirituell hochstehende Person, möglicherweise ein PriesterTiergestaltige Göttin, so wie sie auch im alten Ägypten verehrt wurdenEine weitere spirituelle PersonPferde-ähnliche WesenheitHunde-ähnliche WesenheitVogel-ähnliche WesenheitDer Bär-ähnliche und die Schöne vom Olympus mons auf dem Mars; zwei Tropfen-Bilder von Wasser, das auf einem Foto des Randes dieses Mars-Vulkans gestanden hat. Das Schönheitsempfinden der Marsianer scheint ähnlich wie das der Menschen auf der Erde zu sein.Auch von der Erde stellen die Tropfen-Bilder schöne Frauen dar. Dies ist eine chinesische Schönheit der Vergangenheit mit dem Namen Xi Shi, was bedeutet „Lässt die Fische tiefer sinken. Sie soll so schön gewesen sein, dass ihr Anblick die Fische tiefer tauchen ließ. Das Bild trat im Zusammenhang mit einem Daoisten auf. (Das Tropfen-Bild wurde dem Buch „Unfassbar: Tropfenbilder enthüllen…“ entnommen.)
Nach schönen Marsianern werden nun zwei furchterregende Ungeheuer vorgestellt, die allem Anschein nach auch heute noch auf dem Mars leben
Vorher aber noch zwei Marsianer, die ebenso wie die Raubtiere in Thaumasia leben
Marsianer (Vorder-Ansicht rechts) aus ThaumasiaMarsianer aus ThaumasiaSich duckendes starkes RaubtierDrachenähnliches Raubtier mit Jungtier und schafähnlichem Tier als Beuete
Ihren Unterschlupf haben die großen Raubtiere vielfach in unterirdischen Hohlräumen, wie sie ähnlich auch auf Lanzarote durch Lavaströme gebildet wurden. (An der Oberfläche erstarrt die aus den Vulkanen ausströmende Lava, darunter aber fließt sie noch und lässt ein Netze von Hohlräumen zurück.) Auch die Marsianer selber dürften ihre Wohnräume vielfach in solchen Lavasälen und Stollen haben, wo sie vor der Winter-Kälte, den Staubstürmen und der ungehindert einfallenden kosmischen Strahlung einiger maßen geschützt sind.
Der Autor ist sich sicher, dass das Leben auf dem Mars nicht auf Kohlenstoff-Basis beruht. Es könnte sich aber auf Silicium-Basis entwickelt haben. Auch Silicium bildet fast ebenso wie Kohlenstoff lange Molekülketten. Nach Aussage eines Biologen hat Leben auf Silicium-Basis dort eine Chance, wo Wasser und Sauerstoff fehlen, so wie das auf dem Mars ja schon seit geologischen Zeiträumen überwiegend der Fall ist. Der Autor findet Leben auf den Mars-Karten dort, wo er in der Nähe auch Lagerstätten von unterirdischem Kohlendioxid-Eis mutet. Welcher Zusammenhang hier bestehen könnte, ist ihm unklar. Wenn er Menschen und Marsianer auf ihre „Widerstandsfähigkeit“ abfragt, dann findet er die Marsianer um mehr als den Faktor 20 widerstandsfähiger. Der Grund hierfür könnte sein, dass sich das Leben auf dem Mars den dort viel härteren Bedingungen als auf der Erde anpassen musste.
Schatzsuche
Kann man mit Hilfe von Tropfen-Bildern Schätze finden?
Der Autor hat herausgefunden, dass Tropfen-Bilder eine große Hilfe bei der Suche nach Schätzen sein können. Insbesondere das folgende Beispiel legt dies nahe:
1822 sank die „Gottfried“, ein kleiner Frachter, in der Elbmündung. An Bord hatte sie kostbare antike Fundstücke aus Ägypten, die für den preußischen König bestimmt waren.
Zur Ladung gehörten nach der Ladungsliste unter anderem ein schwerer Sarkophag aus rotem Granit, die Spitze einer Pyramide, Mumien, Stelen und Vasen. Der Sarkophag war innen und außen mit Bildnissen und Hieroglyphen versehen.
Wahrscheinlich waren es der schwere Sarkophag und die Pyramidenspitze, die das Schiff untergehen ließen.
Teile der Ladung waren nach dem Unglück ans linke Elbufer zwischen Cuxhaven, Otterndorf und Balje gespült worden, darunter sieben von acht Mumien. Nach dem Sarkophag, der Pyramidenspitze und den anderen nicht wieder aufgetauchten Fundstücken wurde bisher vergeblich gesucht.
Als der Autor durch eine TV-Sendung hiervon erfuhr, begann er auf einer Satelliten-Karte der Elbmündung nach dem Sarkophag aus rotem Granit zu suchen. Als Indikator benutzte er einen Granit-Stein, den er in der linken Hand hielt, in der Rechten als radiästhetisches Instrument eine L-Rute. Er wurde fündig im Wattenmeer bei Cuxhaven in Deichnähe. (Ägyptologen oder Personen, die den Ägyptologen helfen wollen, den Sarkophag zu finden, kann er die genaue Stelle mitteilen.)
Da die Fundstelle in Deichnähe liegt, könnte der Autor auch von Granit, das zum Deichbau verwendet wurde, das Signal erhalten haben. Es gibt auch noch andere Fehlermöglichkeiten. Um eine Fehlmutung auszuschließen, stellt er deshalb ein Gefäß mit Wasser auf ein Satellitenphoto der Fundstelle des Sarkophags und untersuchte Tropfenbilder davon unter dem Mikroskop, so wie er das in seinem Buch „Unfaßbar: Tropfenbilder enthüllen Vergangenheit und Gegenwart“ beschrieben hat.
Der Autor erhielt u.a. die folgenden Tropfenbilder: das Tropfenbild eines Sarkophags mit einem Kopf , der wahrscheinlich den Pharao darstellen soll, für den der Sarkophag bestimmt war, das Tropfenbild einer Mumie sowie das Tropfenbild einer Wesenheit mit Resonanz auf Apophis, die anscheinend für den Schutz der Toten sorgen sollte
Sarkophag des Pharaos. der anscheinend Nefercare warAnscheinend Kopf des Nefercare, 3. DynastieMumieEine Wesenheit, die anscheinend Apophis darstellen soll, die hier für den Schutz der Toten, für ihre Totenruhe, sorgen sollte
Diese Tropfenbilder sind ein starkes Indiz dafür, dass der Autor die Stelle gefunden hat, an welch der Sarkophag verborgen im Schlick des Wattenmeeres liegt.
Tropfenbild einer hochrangigen Wesenheit von außerhalb unseres Sonnensystems:
Hochrangige GöttinTropfenbilder aus der steinzeitlichen Vergangenheit Europas
Tropfenbild eines Mars-Lebewesens, der Autor hat Wasser auf das Foto eines periodisch fließenden Wasserlaufes auf dem Mars gestellt und dabei u.a. dieses Bild erhalten.
Mars-Wesenheit von Intelligenz, Spiritualität und großer Sehkraft
Der Autor hat getrocknete Wassertropfen von Wasser, das auf Fotos, Unterschriften und anderem gestanden hat, mit dem Mikroskop vergrößert und Bilder von Dingen, Personen, Elfen und Ereignissen erhalten, die im Unbewussten von Menschen und Tieren gespeichert sind oder waren. Die Bilder können die Gegenwart betreffen, aber auch eine Zehntausende von Jahren zurückliegende Vergangenheit.
Zwei Beispiele von Bildern in Wassertropfen. Die beiden folgenden Bilder sind in getrockneten Wassertropfen enthalten, die von Wasser stammen, das auf Fotos von Kornkreisen gestanden hat.
Hochrangige Elfe, die anscheinend mit anderen zusammen das Kornkreis-Phänomen verursacht
Hochrangige Elfe, die anscheinend mit anderen zusammen das Kornkreis-Phänomen verursacht
Mehr ist unter „wilhelm-josef-giebel-anderswelt.de“ zu erfahren.
Werden wir einmal etwas sein, was wir uns heute nicht vorstellen können?
Bedeutung der außerkörperlichen Chakren in Bezug auf die Eröffnung von Beziehungen zu Seelen-Verwandten;
ihre Anzahl in Abhängigkeit von Seins-Ebenen sowie Totem-Ahnen bzw. Über-Seelen!
Auf die Frage nach dem Endziel eines spirituellen Weges gibt es unterschiedliche Antworten. Als Endziel wird häufig als erstes die Auflösung des Egos oder auch die Erleuchtung genannt. Ein Buddhist wird sagen, das Ziel der spirituellen Entwicklung sei es, den eigenen Geist zu entfalten und die Buddhaschaft zu erlangen, um in das Nirwana einzugehen, was manche mit der Auflösung des Egos gleichsetzen.
Daoisten haben das Ziel, das DAO zu erlangen, um in das Reich der Unsterblichen einzutreten, ein übermenschliches Wesen zu werden und als solches zum DAO, d.h. zum Ursprung, zurückzukehren.
Für Sufis steht an erster Stelle die Erfahrung Gottes. Auch der Sufi-Weg beinhaltet das Sterben des Egos. Ihr Endziel ist die Auflösung in das Göttliche Prinzip.
Die Rückkehr zu Gott bzw. zum DAO als Endziel einer spirituellen Entwicklung, dem stimmen viele zu. Aber was bedeutet diese Rückkehr eigentlich? Ist hierauf überhaupt eine Antwort möglich? Ebenso wie Gott für den menschlichen Geist unfassbar ist, so ist letztendlich auch die Bedeutung der Rückkehr des Menschen zu Gott bzw. dem Ursprung für den menschlichen Geist unbegreiflich. Wir können ja nicht einmal fassen, dass das Universum weder endlich, noch dass es unendlich ist. Aber sind alle unsere Versuche, diesem großen Geheimnis ein wenig näher zu kommen, tatsächlich nur „ein Flattern gegen ewige Wände“? Nach Auffassung des Autors sind Annäherungen möglich. Vielleicht kann etwas über die weiteren Stufen gesagt werden, auf denen jemand nach Erreichen der Buddhaschaft höher steigt oder vielleicht sogar „höher fliegt als die Engel um schließlich etwas zu sein, was wir uns heute nicht vorstellen können“. In Tibet sollen ja an die 100 Menschen leben, welche die Buddhaschaft erlangt haben, einer davon war einmal im Fernsehen zu sehen. Sind diese alle am Ende ihres spirituellen Weges angekommen? Der Dalai Lama soll zwar gesagt haben, es gäbe keine lebenden Buddhas, vielleicht sind es tatsächlich auch nur sehr fortgeschrittene Bodhisattvas.
Solange jemand einen spirituellen Weg geht, sammelt er feinstoffliche Energie an, und, wenn er einen bestimmten Stufe erreicht hat, aufgrund der Spirituellen Singularität, die sich dann in ihm ausgebildet hat, in immer größeren Mengen. Und diese Energie führt, soweit der Autor dies wahrnimmt, zu einer immer radikaleren Transformation des Adepten auf seinem spirituellen Weg. Wie der persische Sufi-Meister Rumi es formuliert hat,“ werden wir einmal etwas sein, was wir uns heute nicht vorstellen können, dann, wenn wir höher geflogen sein werden als die Engel“. Es können Dinge geschehen, die uns unmöglich erscheinen. In einer Singularität herrschen Naturgesetze, die wir nicht kennen. Eine Metapher hierfür scheint mir zu sein, dass sich ein daoistischer Unsterblicher auf einen Kranich schwingt, um in das Reich der Seligen aufzusteigen.
Ein Buddha, daoistischer Unsterblicher oder ein Sufi-Meister zu sein, ist keineswegs das Ende eines spirituellen Weges, es ist nur eine Zwischenstufe, wenn auch eine sehr bedeutende. Weitere Stufen können zumindest von ihrer äußeren Form her und mit Einschränkung auch bezüglich ihrer Wirksamkeit etwas näher beschrieben werden. Der Autor denkt dabei an die außerhalb des physischen Körpers liegenden potentiellen Chakren, die sich mit fortschreitender spiritueller Entwicklung entfalten. Das Potential hierfür ist schon vorher angelegt und lässt sich auch wahrnehmen. Der Autor findet diese außerkörperlichen Chakren sowohl über dem Kopf als auch unter den Füßen. Sie entwickeln und öffnen sich der Reihe nach jeweils paarweise, als erstes das Chakren-Paar in größter Körpernähe. Ein Chakren-Paar setzt sich aus einem Chakra über dem Kopf sowie dem zugehörigen unter den Füßen zusammen. Der über dem Kopf liegende Partner ist Yang, der unter den Füßen liegende Yin. Die über dem Kopf liegenden Chakren sind für den Raum, die unter den Füßen liegenden für die Zeit zuständig. Mit jedem sich öffnenden Chakren-Paar „weiten sich für den Adepten Raum und Zeit“. Jedesmal kommt eine neue Seins-Ebene als der Lebensraum immer höherrangiger Wesenheiten hinzu, deren Merkmal dieses neue Chakren-Paar sowie die in größerer Körpernähe liegenden Chakren-Paare sind. Der Adept geht dabei in der Meditation weder zu diesen Wesenheiten hin, noch kommen diese Wesenheiten zu ihm her. Er befindet sich unter ihnen durch die „Weitung von Raum und Zeit“. Je größer die Anzahl der Chakren-Paare ist, die sich geöffnet haben, umso größer ist auch die Anzahl der Wesenheiten, in deren Mitte er sich während der Meditation befindet. Sie ist sehr groß.
Die Anwesenheit dieser höherrangigen Wesenheiten während der Meditation reicht aus, um die spirituelle Entwicklung des Adepten voran zu treiben. Die Absichten der höherrangigen Wesenheiten spielen dabei eine Rolle, ebenso auch die Absichten und Wünsche des Adepten. Die höheren Wesenheiten statten den Adepten mit ihren Kräften und Fähigkeiten aus und heben ihn auf ihre Seins-Ebene empor, nachdem sich die entsprechenden Chakren-Paare geöffnet haben. Dies geschieht allerdings nicht auf einmal, sonder nach und nach während jeder Meditation, in welcher diese höheren Wesenheiten mit dem entsprechenden erweckten Chakren-Paar und den darunter liegenden anwesend sind. Bei dem Meditierenden bildet sich dabei auch ein feinstofflicher Körper für diese höheren Seins-Ebenen aus. Am besten ist hierfür ein Meditations-Zustand geeignet, bei dem der Adept gleichzeitig auf allen Ebenen des Seins weilt. Für die Ebenen, für die kein außerkörperliches Chakren-Paar maßgebend ist, ist dies im Buddhismus die Meditations-Stufe neun.
Auch schon für die höherrangigen Bodhisattvas und erst recht für die Buddhas gilt, dass sie allein schon aufgrund ihrer Anwesenheit wirken. Darüber hinaus wirken sie aufgrund ihres Geistes sowie aufgrund ihrer Rede. Die Wirkung auf Nachfolgende ist umso größer, je weiter ein Bodhisattva in seiner spirituellen Entwicklung fortgeschritten ist. Dies ist von höherrangigen Bodhisattvas und Buddhas überliefert (1)und gilt auch schon auf niedrigeren Stufen. Der Autor kann diese Wirkung aufgrund sehr vieler Beobachtungen über Jahrzehnte hinweg bestätigen. Die Absicht der spirituell fortgeschrittenen Wesenheit spielt dabei ebenfalls eine Rolle. Der spirituelle Fortschritt eines Schülers kann z.B. von einem höherrangigen Bodhisattva auf unterschiedliche Weise gefördert werden. Auch dies ist überliefert und entspricht den Wahrnehmungen des Autors. Ein Bodhisattva hat um sich ein Energiefeld, aus dem umso mehr Kraft strömt , je weiter der Bodhisattva oder Buddha auf seinem spirituellen Weg fortgeschritten ist. Der Aufenthalt in diesem Kraftfeld fördert die Heilung von Krankheiten und wirkt lebensverlängernd, auf den Bodhisattva oder Buddha selber, aber auch auf alle anderen, die sich in diesem Feld aufhalten. Das Feld kann von dem Urheber auch modifiziert und zu bestimmten Orten und Personen hin auch gelenkt werden, auch über große Entfernungen hinweg.
Mit jedem sich zusätzlich öffnenden Chakren-Paar, mit jeder erneuten „Weitung von Raum und Zeit“ erhöht sich desweiteren bei dem Adepten die in einer bestimmten Meditations-Zeitspanne angesammelte feinstoffliche Energie.
In der entsprechenden Literatur sowie im Internet gibt es sehr unterschiedliche Beschreibungen der außerkörperlichen Chakren. Das betrifft sowohl ihre Anzahl als auch ihre Funktionen. Am besten stimmt das von dem Autor wahrgenommenen Chakren-System mit dem von der Hermes Trismegistos Akademie in der 87. Weisheitsperle beschriebenen Chakren-System überein. Dort werden sieben außerkörperliche Chakren-Paare genannt, von denen jeweils ein Partner oberhalb des Kopfes und ein Partner unterhalb der Füße liegt, der obere ist Yang, der untere Yin, der obere ist für den Raum, der untere für die Zeit zuständig. Eines der oberen Chakren soll die Verbindung zu den Seelengeschwistern im Universum herstellen, eines der unteren die Verbindung zu Mutter Erde und den Erdengeln usw. Auch noch weitere Chakren-Paare sollen solchen Verbindungen dienen. Nach Wahrnehmung des Autors erhöht sich die Anzahl der Verbindungen zu weiteren Seelengeschwistern mit fast jedem Chakren-Paar, das sich zusätzlich öffnet. Mit einem der sich öffnenden Chakren-Paare sollen dem Adepten auch die in vergangenen Inkarnationen erworbenen Fähigkeiten wieder zugängig werden. Der Autor findet in Körpernähe ebenfalls ein solches Chakren-Paar. Das siebte obere Chakra wird von der Hermes Trismegistos Akademie als Raum-Chakra bezeichnet, durch das sich die Raumstruktur auflösen und eine Verbindung mit dem raumfreien Bereich der Schöpfung stattfinden soll, das siebte untere Chakra ist das Zeitstern-Chakra, durch das sich die Zeitstruktur auflösen und sich eine Verbindung mit dem zeitlosen Bereich der Schöpfung ergeben soll. Auch der Autor findet ein solches potentielles Chakren-Paar, allerdings nicht bei jedem Menschen. Die Anzahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paare, die sich öffnen können, ist nach seiner Wahrnehmung bei nicht wenigen Wesenheiten wesentlich größer als sieben, bei anderen kleiner. Relativ selten tritt z.B. die Anzahl von 35 potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paaren auf. In einigen Fällen kann deren Anzahl (bei übermenschlichen Wesenheiten) anscheinend sogar noch größer sein. Die Auflösung von Raum und Zeit ist nach seiner Wahrnehmung erst mit der Erweckung des 35. außerkörperlichen Chakren-Paares verknüpft. Was die Auflösung des Raum-Zeit-Kontinuums für einen Menschen bedeutet, kann allenfalls von einem Adepten beschrieben werden, dessen 35. Chakren-Paar erweckt ist. Vielleicht ist dann eine Zukunftsschau nicht mehr vom Zufall abhängig, sondern kann gesteuert werden.
In der Literatur werden, wie gesagt, sehr unterschiedliche Werte für die Anzahl der außerhalb des Körpers liegenden Chakren genannt. Die genannten Zahlen liegen zwischen zwei und mehr als fünfunddreißig. Dies stimmt mit der Beobachtung des Autors überein, dass die Anzahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paare bei den Menschen sehr unterschiedlich ist. Wie viele potentielle außerkörperlichen Chakren-Paare ein Mensch aufweist, hängt hauptsächlich davon ab, von welcher Ebene des Seins seine Seele stammt. Bei Wesenheiten von der zweiten Seins-Ebene findet der Autor keine potentiellen außerkörperlichen Chakren, bei Wesenheiten von der dritten Seins-Ebene drei potentielle außerkörperliche Chakren-Paare. Bei Wesenheiten von höheren Seins-Ebenen beginnt die Anzahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paare bei vier und ist sehr unterschiedlich. Auf jeden Fall beträgt sie vier, in vielen Fällen liegt sie höher. Grundsätzlich ist die Anzahl umso größer, je höher die Seins-Ebene ist, von welcher eine Wesenheit stammt. Wesenheiten von diesen hohen Ebenen sind sehr alte Seelen. Wie groß die Anzahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paare bei einer bestimmten Person ist, scheint bei Wesenheiten von diesen höheren Seins-Ebenen von der Art ihrer Entwicklung abzuhängen, in welcher Form und wo sie z.B. im Verlaufe der zurückliegenden Jahrtausende oder vielleicht sogar Jahr-Millionen inkarniert waren, mit welchen Aufgaben sie als höheres Geistwesen z.B. betraut waren und mit welchen Eigenschaften sie zur Durchführung dieser Aufgaben ausgestattet wurden bzw. selber entwickelt haben.
Insbesondere hängt die Zahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paaren bei den Menschen von höheren Seins-Ebenen auch davon ab, von welcher Über-Seele bzw. welchem Totem-Ahnen sie abstammen.
Was ist
eine Über-Seele bzw. ein Totem-Ahne:
Ein Totem bzw. eine Über-Seele ist eine relativ mächtige Wesenheit, aus der eine Gruppe von Menschen-Seelen sowie auch nichtmenschlichen Seelen hervorgegangen sind. Die Abstammung dieser Seelen von einem Totem bzw. Über-Seele, die auch als Urmutter oder seelischer Ahnengeist aufgefasst werden kann, bewirkt, dass sie untereinander und insbesondere mit der Über-Seele seelisch verwandt sind, d.h. den überwiegenden Anteil ihrer Seelenteile mit dieser Wesenheit bzw. deren Seelen-Kindern gemeinsam haben. Sie sind seelische Verwandte, Kinder oder Geschwister und weisen auch gleiche oder ähnliche Eigenschaften auf. (Das hellsichtige Medium Sam Hess hat Beziehungen zwischen Menschen, die Seelenteile gemeinsam haben, in seinen Büchern beschrieben.)Die Über-Seelen bzw. Totem-Ahnen unterscheiden sich dadurch, dass sie gleichzeitig auch die ranghöchsten Hütergeister oder Chefs einer bestimmten Tier- oder Pflanzengruppe, eines Berges, Meeres, Flusses oder Sees oder auch andere Naturgeister oder Schöpfungs-Geister sind. Die Über-Seelen sind anscheinend nicht unmittelbar, sondern über eine oder mehrere Zwischenstufen aus dem Ursprung (Gott) hervorgegangen. Sie werden nicht im Himmel bzw. jenseitigen Sphären gesehen, sondern sind eng verbunden mit der Erde und dem irdischen Leben, im Fall der Indigo-Kinder darüber hinaus auch mit dem Leben auf einem anderen Planeten.
Die Folge-Geister, die manche Menschen haben, wie sie insbesondere aus der nordischen Mythologie als Fylgja vergleichbar den Elben oder Nornen überliefert sind, haben die gleiche Über-Seele bzw. Totem-Ahnen wie der Mensch, den sie beschützen und mit dessen Schicksal sie verbunden sind.
Die Menschen, deren Seelen aus der gleichen Über-Seele bzw. dem gleichen Totem-Ahnen hervor gegangen sind, gehören bei Naturvölkern wie den Indianern oder australischen Aborigines dem gleichen Clan an, wie z.B. dem Wolfs- oder Frosch-Clan. Sie gelten als Geschwister, dürfen untereinander nicht heiraten und müssen auch noch weitere Verhaltensvorschriften beachten. So dürfen sie z.B. kein Tier jagen oder essen, das die gleiche Über-Seele bzw. Totem-Ahnen wie sie hat. Die Über-Seele bzw. der Totem-Ahne fungiert auch als Schutzgeist seiner Abkömmlinge bzw. Seelen-Kinder. Die menschlichen Abkömmlinge weisen, wie gesagt, Eigenschaften ihrer Über-Seele auf. Das beinhaltet, dass sie auch Eigenschaften der nichtmenschlichen Wesenheiten haben, für welche die jeweilige Über-Seele zuständig ist. Mit der Naturerscheinung, für welche ihre Über-Seele zuständig ist, fühlen sie sich zutiefst verbunden. Die Aborigines praktizieren Riten, um mit deren Hilfe Kontakt zu ihrer Über-Seele bzw. ihrem Totem-Ahnen aufzunehmen.
Eine besonders mächtige Über-Seele bzw. Totem-Ahne ist die Regenbogenschlange der Aborigines bzw. der asiatische Drache. Bei Menschen oder anderen Wesenheiten der fünften Seins-Ebene, deren Überseele der Drache ist, findet der Autor die Anzahl von 35 außerkörperlichen Chakren, die sich potentiell öffnen können. Das ist eine sehr große Anzahl, die, wie gesagt, relativ selten auftritt. Bei Wesenheiten der vierten Seins-Ebene mit der Über-Seele des Drachens ist die Anzahl der potentiellen außerkörperlichen Chakren-Paare deutlich geringer.
Die Regenbogenschlange ist eine Schöpfergottheit in der Mythologie der australischen Ureinwohner, der Aborigines. Sie wird mit dem Wasser in Verbindung gebracht und lebt im Meer, Seen und Flüssen und ist ein wesentliches Element der Traumzeit. Als Riesenschlange soll sie sich durch das Land geschlängelt und dabei die Flussbetten gegraben haben. Ihr Erscheinen wird speziell in Wüstengebieten freudig begrüßt, denn sie bringt den dringend benötigten Regen, der Voraussetzung für das Wachstum von Pflanzen und Tieren und für das Überleben der Menschen.
(Wenn gesagt wird, die Regenbogenschlange habe ein Flussbett gegraben, so war das natürlich ein Fluss mit der Beseelung der Regenbogenschlange. Wenn sich ein Vorzeit-Ahne der Aborigines nach Beschreibungen von Ethnologen in einen Stein verwandelt haben soll, so bedeutet das in Wirklichkeit, dass dieser Vorzeit-Ahne in einem Stein einen Stützpunkt hat, über den er u.a. Energie aufnehmen kann, so wie das in einem etwas anderen Zusammenhang aus dem südamerikanischem Umbanda-Kult bekannt ist. Viele ursprünglichen Naturgeister beziehen ihre Energie aus Prozessen im Zusammenhang mit der Umwandlung von kinetischer Energie in Wärme-Energie, wie sie u.a. im Zusammenhang mit der Bewegung von Wasser erfolgt bzw. der Zunahme der Wärme-Schwingungen der Moleküle in Materie durch Sonnen-Einstrahlung. Wenn man einen Stein in einen Teich oder See wirft, dann stellt sich sofort ein Naturgeist des Wassers ein, der aus der Umwandlung der kinetischen Energie des Steines in die Wärme-Bewegung von Molekülen Energie bezieht. Um alle Energie aufzunehmen, macht er sich flach wie eine Flunder. )
Der Regenbogenschlange entspricht
in der chinesischen Mythologie von der Bedeutung und vielfach auch von der Funktion her dem asiatischen bzw. chinesischen Drachen. Auch in China spielt Wasser für das Überleben der Menschen in vielen Landesteilen eine große Rolle. In sehr vielen chinesischen Erzählungen kommen Drachen verschiedener Arten und Größen vor, die vor allem mit dem Wasser in Verbindung gebracht werden. China wird denn auch Heimat der Drachen oder Land der Drachen genannt. Der Drache gilt sogar als Urahn der Menschen. Da alles Leben dem Wasser entstammt, dem Haupt-Element der Drachen, stimmt es in dieser Hinsicht auf jeden Fall. Aber vielleicht sind die Beziehungen zwischen Mensch und Drache bzw. Mensch und Regenbogenschlange ja noch enger, denn manche Menschen haben den Drachen als Totem bzw. als Über-Seele. Diese Menschen sind insbesondere daran zu erkennen, dass sie eine feinstoffliche Perle auf der Stirn zwischen den Augenbrauen über der Nasenwurzel tragen. Bei Napoleon Bonaparte lässt sich z.B. eine solche Perle wahrnehmen.
Der Historiker Thomas Nipperdey hat den Satz geprägt: „Am Anfang war Napoleon.“ Dahinter steckt die Überzeugung, dass Napoleon Bonaparte als Befreier und Schöpfer des modernen Europas anzusehen ist. U.a. bewahrte er das revolutionszerrissene Frankreich vor dem dauerhaften Abdriften in die Anarchie, war der Schöpfer des „code civile“ – des Bürgerlichen Gesetzbuches, und verbreitete während seiner Kriege in ganz Europa die Ideen von Freiheit und Gleichheit.
Andererseits war er aber nicht nur eine Lichtgestalt. Er war ein Diktator, in dessen Kriegen Hunderttausende von Menschen ums Leben kamen.
Die (schmerzhafte) Neuordnung Europas, wie sie auf das Wirken Napoleons zurückzuführen ist, geht also letztlich auf die Schöpfungskraft eines Drachen als seiner Über-Seele bzw. seines Totems zurück.
Andere Personen, bei denen sich eine solche Perle wahrnehmen lässt, sind u.a. der Normanne Wilhelm der Eroberer, der 1066 England unterwarf, ein geschickter Staatslenker, aber auch ein brutaler Kriegsherr sowie der chinesische Herrscher Qin Shihuang Di. Dieser gründete um etwa 220 vor unserer Zeitrechnung das chinesische Kaiserreich, indem er die verfeindeten Staaten unterwarf und zahlreiche Reformen durchführte, von denen die meisten von den nach ihm herrschenden Dynastien beibehalten wurde. Er einte das Reich und schuf segensreiche Einrichtungen, doch kamen durch seine Gewaltherrschaft auch Millionen von Menschen ums Leben.
Die Über-Seelen bzw. Totem-Ahnen dieser drei Gewaltherrscher und Neu-Ordner ihrer Reiche sind alle Söhne des ersten Drachen, von denen neun unterschieden werden. Sie sind nicht alle Kriegs-Herrn, sondern der achte der Drachensöhne ist z.B. für Literatur zuständig. Dieser ist nach Wahrnehmung des Autors die Über-Seele bzw. der Totem-Ahne des englischen Dramatikers und Lyrikers Shakespeares, dessen Tragödien und Komödien zu den bedeutendsten Bühnenstücken der Welt-Literatur gehören und am häufigsten aufgeführt wurden. Auch bei einem Kunst-Mäzen und Begründer einer bedeutenden Bibliothek findet der Autor als Über-Seele den achten Sohn des ersten Drachen.
Während Drachen in der westlichen Welt eine eher negative Bedeutung haben, werden sie in der chinesischen Kultur mit Weisheit, Kraft und Segnungen in Verbindung gebracht. Sie sind den Menschen in der Regel wohlgesonnen. Oft wird der Drache sogar mit dem Geist gleichgesetzt. Er ist der Überbringer der Wünsche und Hoffnungen der Menschen zum Himmel. Von dort bringt er dann den göttlichen Segen zu den Menschen zurück.
Von den asiatischen Drachen wird angenommen, dass sie eine Perle an ihrer Stirn oder unter ihrem Kinn tragen. In chinesischer Kunst und chinesischem Design sieht man häufig Drachen, die mit einer Perle spielen. Perlen begleiten Drachen auf Bildern und in Erzählungen seit Jahrtausenden. Die Perle soll ihnen übernatürliche Kräfte und Heilfähigkeiten verleihen. Darüber hinaus verkörpert sie Unsterblichkeit und Weisheit. Perlen wachsen in Muscheln, deren Lebensraum wie auch der der wichtigsten Drachen das Wasser ist. Also ist es nicht weiter verwunderlich, dass Drachen Perlen mit besonderen Eigenschaften besitzen und sie mitunter auch verschenken. Wer eine Drachenperle verschluckt soll sich einer Legende zufolge selber in einen Drachen verwandeln. Perlen sind auch in anderen Traditionen des Ostens gegenwärtig.
Im Buddhismus findet man die Perle als „Juwel im Lotus“ im bekannten Mantra »Om mani padme hum«.
Der Totem-Drache (eigenes Foto)
Es ist nun nicht so, dass nicht auch im Buddhismus bekannt ist, dass es eine spirituelle Entwicklung über die Buddhaschaft hinaus gibt, also eine spirituelle Entwicklung , nachdem jemand die Buddhaschaft erlangt hat. In der Überlieferung (1) heißt es nämlich: Nachdem ein Bodhisattva der 10. Stufe die Buddhaschaft erlangt hat, wird er von den Buddhas der 10 Richtungen durch Lichtstrahlen ermächtigt. Was ist damit gemeint?
Eine Ermächtigung bedeutet Initiation oder Einweihung zu etwas. Ermächtigungen spielen im tibetischen Buddhismus eine große Rolle. Grundsätzlich ist eine Ermächtigung ein Prozess, der das Potential zum Erwachen bzw. zur Erleuchtung aktiviert und die Möglichkeit unterstützt, sich voll zu entfalten. Der tibetische Buddhismus betont dabei die Praxis, eine Verbindung zu bestimmten Gottheiten bzw. Buddhas herzustellen. Der Aspirant soll sich dabei selber als diese Gottheit vorstellen. Hierdurch soll er nach und nach die Eigenschaften dieser Gottheit annehmen. Ohne eine entsprechende Ermächtigung ist es nicht erlaubt, sich als ein Buddha oder eine Gottheit vorzustellen. Wenn nun ein Bodhisattva die Buddhaschaft erlangt hat und von den Buddhas der 10 Richtungen ermächtigt wird, dann dürfte dies vor allem bedeuten, dass er dazu ermächtigt wird, die Eigenschaften der Buddhas der zehn Richtungen anzunehmen und dass diese Eigenschaften ihm dann bei entsprechender spiritueller Praxis auch nach und nach übertragen werden.
Wörtlich übersetzt heißt Ermächtigung im tibetischen „Wang“. Und dieser Ausdruck bedeutet „Macht“. An erster Stelle werden dabei die Mächte des Gewahrseins sowie der Weisheit genannt. Aber Buddhas haben auch die Macht, andere Dinge, insbesondere geistige Prozesse von Menschen telepathisch zu beeinflussen. Diese Fähigkeit hat bekanntlich jeder Mensch, bei jemand, der auf dem spirituellen Weg weit fortgeschritten ist, ist diese Kraft jedoch aufgrund seiner Spiritualität wesentlich größer, so dass hier von Macht gesprochen werden kann, die ein Buddha zum Wohle aller Menschen einsetzt, allerdings auch zur Verteidigung verwenden kann. Das Letztere bedarf eigentlich keiner besonderen Erwähnung, aber es deuten auch bestimmte Passagen in Sutren, den Lehrreden des Buddha, darauf hin. Im Vimalakirti-nirdesa-Sutra, dem Sutra der unvorstellbaren Befreiung, wird z.B. die geistige Kraft eines fortgeschrittenen Bodhisattvas mit der Kraft eines Elefanten verglichen, die eines Laien dagegen mit der Kraft eines Esels. Gleich zu Anfang heißt es bereits, dass ein fortgeschrittener Bodhisattva allen Wesen überlegen ist und dadurch Furchtlosigkeit erlangt hat.
Wenn sich bei einem Bodhisattva, der die Buddhaschaft erlangt hat, außerkörperliche Chakren-Paare öffnen, dann werden dem Buddha-Neuling von den weiter aufgestiegenen Buddhas und Gottheiten, deren Aufstiegs- Merkmal diese geöffneten außerkörperlichen Chakren-Paare sind, nach und nach die Fähigkeiten verliehen, über die diese aufgestiegenen Buddhas selber verfügen. Und das insbesondere ist es, was es nach Auffassung des Autors bedeutet, dass jemand, nachdem er die Buddhaschaft erlangt hat, von den Buddhas der 10 Richtungen durch Lichtstrahlen ermächtigt wird. Diese Überlieferung beinhaltet die spirituelle Entwicklung über die Buddhaschaft hinaus, wie sie sich durch Öffnung der außerkörperlichen Chakren-Paare vollzieht.
Im Buddhismus heißt es, dass alle Menschen die Buddha-Natur haben und deshalb auch die Buddhaschaft erlangen können. Welches Potential aber jemand für die darüber hinaus gehende spirituelle Entwicklung hat, hängt von der Menschen-Gruppe ab, der er angehört. Dieses Potential ist bei den einzelnen Menschen unterschiedlich, aber nicht für immer auf einen bestimmten Wert begrenzt. Hier kommen wieder die Ermächtigungen ins Spiel. Wenn eine Wesenheit z.B. 35 potentielle außerkörperlichen Chakren-Paare hat und diese auch alle erweckt sind, dann kann sie jemand mit einer geringeren Zahl an außerkörperlichen Chakren-Paaren durch eine Ermächtigung eines oder mehrere zusätzliche potentielle Chakren-Paare verleihen, durch die der Ermächtigte dann mit den zugehörigen höheren Wesenheiten in Verbindung treten kann, nachdem er diese zusätzlichen Chakren-Paare erweckt hat.
Gampopa(1079-1153): Der kostbare Schmuck der Befreiung; Norbu-Verlag, Obermoschel, 1996 u. 2000
Dies ist ein publizistisches Angebot von Wilhelm Josef Giebel
Christine Lehmann schreibt hierzu: „Im chinesischen Schriftzeichen für Licht-guang- verbinden sich die Zeichen für Feuer und für Mensch. Der Mensch im Feuer – er brennt und verbrennt doch nicht, Äußerlich verbrennt, vergeht seine Erscheinung in der Zeit, er ist sterblich Und dennoch ist seine Existenz ewig. In alten Überlieferungen gibt es dafür Bilder wie z.B. von Abraham im Feuerofen, den er unbeschadet übersteht. Oder vom brennenden Dornbusch, der brennenden Materie, die vom Feuer nicht zerstört wird.
Auf dem Abgrund des Schwarzen, der Finsternis, erscheint das Licht. Es ist weiß. In ihm sind bereits alle anderen Farben enthalten, das heißt, alles, was es gibt, ist darin aufgehoben.
Für den Autor Jotin (Josef Giebel ist die Kalligraphie ein Abbild des heiligen oder goldenen Embryo im Geistfeuer der Mediation. Der heilige oder goldene Embryo entwickelt sich als Lichtkörper in Menschen, die einen spirituellen Weg gehen. Der Lichtkörper in der Kalligraphie steht kurz vor der Vollendung . Solange das Geistfeuer noch brennt, ist er noch nicht vollendet. Nachdem er voll ausgebildet ist, erlöscht das Geistfeuer und der Lichtkörper tritt in das Reich des Lichtes ein.
Der Shengtai
Um sich zu verwirklichen, streben die daoistischen Mönche die Schaffung eines Lichtkörpers an. Desweiteren ist das Ziel eines daoistischen Mönches ebenso wie im Buddhismus die Buddhaschaft.
So wie sich in einer Frau aus einer befruchteten Eizelle ein Embryo und schließlich das Kleinkind entwickelt, das, wenn es voll entwickelt ist, geboren wird, so erschafft der Taoist auf seinem spirituellen Weg den heiligen oder goldenen Embryo(im Chinesischen Shengtai genannt) Zunächst bildet sich in seinem Hara, das zwei Finger breit unter dem Bauchnabel und eine Strecke in den Körper hinein liegt, die goldene Perle. Wenn die goldene Perle, die auch das goldene Elixier genannt wird, vollständig ist, beginnt im Hara ein Geistfeuer zu brennen, das aus der goldenen Perle, den goldenen Embryo sozusagen ausbrütet. Für die Schaffung der goldenen Perle und die Entwicklung des goldenen Embryo sind Meditation oder das Praktizieren eines anderen bekannten spirituellen Weges ausreichend. Darüber hinaus gehende Techniken, wie sie in daoistischen Schriften beschrieben werden, sind nicht erforderlich. Die goldene Perle bzw. das goldene Elixier sowie der heilige Embryo entwickeln sich nämlich überall auf der Welt in Menschen, die einen spirituellen Weg gehen, bei buddhistischen Mönchen und Zen-Mönchen ebenso wie bei Sufis oder den heiligen Männern der australischen Aborigines.
Wenn der goldene Embryo gewachsen und gereift ist, betritt er über die Schädeldecke als Buddhakörper das geistige Reich, das auch als Reich des Lichtes bezeichnet wird. Das Geistfeuer im Hara erlischt. Mit magischen und spirituellen Fähigkeiten ausgestattet, von denen einige auch als Siddhi bezeichnet werden, fungiert dieser Lichtkörper von nun an als neuer Träger des Bewusstseins. Der irdische Körper ist sein Werkzeug, um damit zum Wohle der Menschen wirken zu können.
Der Vollendete kann seinen Lichtkörper in viele Lichtkörper teilen und hierdurch
an mehreren Orten gleichzeitig wirken. Der Heilige Embryo gilt als die „unsterbliche Seele“, die auch den physischen Tod übersteht und als reiner Körper die sterbliche Hülle verlassen wird. Der Vollendete ist dann zum Hsien, zum Unsterblichen geworden.
Zu wie viel Prozent sich das goldene Elixier oder bei fortgeschrittenen Adepten der goldene Embryo entwickelt hat, lässt sich in erlernbarer geistiger Schau oder auch durch Radiästhesie feststellen. Wenn man sich darum bemüht, kann sich diese Fähigkeit auch als Sidhhi auf einem spirituellen Weg einstellen. Die Konzentrationsfähigkeit soll dabei eine große Rolle spielen. Solange das Geistfeuer im Hara noch brennt, ist der goldene Embryo noch nicht ausgereift. Hohe Werte findet man bei tibetischen Mönchen und insbesondere den tibetischen Meistern. Fortgeschritten sind in der Regel auch Zen-Meister. Bei westlichen Adepten anderer Richtungen als im Zen oder im tibetischen Buddhismus findet der Autor, wenn überhaupt, allenfalls ein bis zwei Prozent des goldenen Elixiers, auch wenn diese von einer langen Meditations-Praxis berichten oder sich sogar als erleuchtet bezeichnen. Über ihren Bewusstseinszustand kann der Autor allerdings nichts aussagen. Am weitesten fortgeschritten sind im Westen Menschen, die schon bei der Geburt einen höheren spirituellen Entwicklungsstand aus früheren Leben mitbringen. Oft wissen sie gar nichts davon. Wenn jemand ernsthaft mit Zen beginnt oder den tibetischen Weg geht und bei Null beginnt, dann kann er in der Regel in einigen Jahren ein paar Prozent des goldenen Elixiers ansammeln, bei einigen vollzieht sich der spirituelle Fortschritt allerdings auch deutlich schneller. Der schnellere Fortschritt könnte mit dem höheren Rang der Geistwesen zusammenhängen, die ihnen zur Seite stehen. Die Schutzgeister und Führer spirituell fortgeschrittener Menschen weisen die mehrfache Körpergröße von Menschen auf. Sie räumen Hindernisse aller Art aus dem Weg und scheinen dem Autor vergleichbar mit den Folgegeistern großer Helden der isländischen Sagas. Sie kommen von der Ebene des Seins, von welcher auch der Adept stammt. Im Laufe der spirituellen Entwicklung eines Menschen werden sie durch immer höherrangige Wesenheiten ersetzt. Bei Menschen, die rasch spirituell fortschreiten, weisen sie von Anfang an eine hohe spirituelle Intelligenz auf.
Warum es von Bedeutung sein kann, den spirituellen Entwicklungsstand eines Menschen zu kennen: Ein Buch über das Gehen eines spirituellen Weges wird man wohl kaum kaufen wollen, wenn der betreffende Autor nicht selber über eigene Erfahrungen verfügt, sondern nur abgeschrieben hat bzw. etwas beschreibt, das nicht den Erfahrungen eines spirituellen Weges entspricht. Bei den Leitern von Meditationskursen ist das Wissen über ihren spirituellen Entwicklungszustand von noch größerer Bedeutung, weil sich nämlich ein fortgeschrittener Bewusstseinszustand während der Meditation zum Teil auf die anderen Meditierenden überträgt und damit über den spirituellen Fortschritt während der Meditation mit entscheidet.
Transformation durch Meditation – physisch, psychisch und spirituell.
Hermann, der Lahme (1013 bis 1054) Tür-Relief im Dom zu Speyer (eigenes Foto)
An den Beinen gelähmter Mönch im Kloster Reichenau, deutscher Geschichtsschreiber und Lehrer, der viele Schüler nach Reichenau zog, die ihn sehr verehrten. Der Autor nimmt ihn als sehr spirituellen Menschen wahr, dessen Kopf-, Stirn- und Hals-Chakra erweckt sind und dessen Kundalini-Kraft aufgestiegen ist. Seine Aura ist ausgedehnt und weiß. Er ist ein Lichtwesen. Das Besondere an ihm ist seine selbst für sehr spirituelle Menschen außergewöhnlich starke Verbindung sowohl nach oben zur Quelle unendlicher Kraft und Weisheit als auch zu den Menschen.
Langjährige Meditation bzw. Kontemplation (= mit Gott in seinem Tempel sein), wie Meditation im Christentum genannt wird, verändert den Menschen. Maßgebend für eine erfolgreiche Meditation ist beim Sitzen in Stille der Wegfall des schlussfolgernden Denkens. Dann verbindet sich der Mensch über seinen Urgeist bzw. sein Selbst, im Westen auch höheres Selbst genannt, mit dem Urgrund, dem DAO bzw. Schöpfer; nämlich der Quelle unendlicher Kraft und Weisheit. Es wird feinstoffliche Energie angesammelt, seine feinstofflichen Körper entwickeln sich, intuitives Erkennen (außersinnliche Wahrnehmungen) setzt ein und der Meditierende entwickelt Mitgefühl. Um wirklich erfolgreich im Leben zu sein, ist neben einer normalen Intelligenz und anderen Eigenschaften intuitives Erkennen notwendig. Der Autor findet keinen sehr erfolgreichen Menschen, gleichgültig auf welchem Gebiet, der nicht ein überdurchschnittliches intuitives Erkennen besitzt. Wenn es nicht angeboren ist (in einem früheren Leben erworben), kann es durch Meditation entwickelt werden. Seine starken Energiefelder schützen den spirituell Aufsteigenden auch vor vielen Krankheiten und bewirken in der Regel ein überdurchschnittlich langes Leben.
Die Transformation durch Meditation betrifft nicht nur die Psyche, sondern im Zusammenhang damit auch das physische Gehirn des Menschen. Beides wird seit einiger Zeit von den Neurologen nachgewiesen. In starkem Masse werden insbesondere die feinstofflichen Körper des Menschen transformiert, wie schon seit Jahrtausenden von sensitiven Menschen beobachtet wird, mit wissenschaftlichen Instrumenten außer von Hiroshi Motoyama allerdings noch nicht nachgewiesen. Die Chakren spielen dabei eine Hauptrolle. Wenn alle sieben Haupt-Chakren erweckt sind, spricht man im Hinduismus von einem erleuchteten Menschen. Er wird dann von Sensitiven mit einer Licht-Aureole insbesondere um den Kopf wahrgenommen. Seine Aura hat sich ausgedehnt und die Farben seiner Aura haben sich um den Kopf nach Lila und Weiß verändert. Auch das Lila geht schließlich in Weiß über, ebenso wie die anderen Farben der Aura.
Der Autor nimmt ein Chakra, das nicht erweckt ist, hauptsächlich im Ätherkörper wahr, in den anderen feinstofflichen Körpern nur sehr schwach. Die Chakren sollen hauptsächlich im Äther-Körper verankert sein.
Von den feinstofflichen Körpern des Menschen ist der Äther-Körper der dichteste. Der Äther-Körper umgibt den grobstofflichen Körper bis zu einigen Zentimeter Abstand. In diesem Körper zeichnen sich u.a. Narben von verheilten Wunden ab.
Der Autor nahm den Äther-Körper das erste Mal vor etwa dreißig Jahren in einem Seminar von Keith Sherwood in Todtmoos im Schwarzwald wahr. Das Seminar ging über mehrere Tage. Gemäß der Anleitung von Sherwood chanteten die Teilnehmer eine Weile „Om“. Dann sollten sie den Äther-Körper des jeweiligen Nachbarn abtasten. Durch das Chanten von Om geriet der Autor in einen leicht meditativen Bewusstseins-Zustand, der offensichtlich für das Abtasten des Äther-Körpers notwendig ist und überhaupt für außersinnliche Wahrnehmungen sehr förderlich ist. Der Autor war überrascht darüber, wie gut er den Übergang zum Äther-Körper als Widerstand wahrnehmen konnte, wenn sich seine Hand dem grobstofflichen Körper seines Nachbarn näherte. Überall stieß er einige Zentimeter über dem grobstofflichen Körpers auf Widerstand. Aber dann fand er im Bereich des Unterleibes eine größere Stelle, an der er keinen Widerstand verspürte, der Äther-Körper also zu fehlen schien und sagte es. Sein Nachbar schüttelte den Kopf: „Das kann nicht sein“ und der Autor begann erneut, seinen Äther-Körper abzutasten. Es blieb dabei. Im Bereich des Unterleibes fand er wieder diese größere Stelle, an der der Äther-Körper anscheinend ein Loch hatte. Sein Nachbar besann sich und sagte: „Im Bereich der Niere habe mich einmal selber mit einem Kleinkaliber-Gewehr angeschossen. Die Wunde musste genäht werden. Da ist eine große Narbe.“ Der Autor gab sich mit der Antwort zufrieden. In seinem Hotelzimmer in der Nacht aber kamen ihm Zweifel. Die Erklärung erschien ihm zu phantastisch und am nächsten Tag sagte er zu seinem Nachbarn: „Du musst mir die Narbe zeigen, wo du dich angeschossen hast. Sonst kann ich das nicht glauben.“ Wir gingen nach draußen. Der Nachbar streifte seine Jogging-Hose ein Stück herunter, der Autor sah die Narbe und bedankte sich.
Bei der Entwicklung eines Chakras (durch Meditation oder auf andere Weise) kann der Autor kann zehn Stufen unterscheiden, die nacheinander erreicht werden. Wenn die zehnte Stufe erreicht ist, wird das Chakra erweckt und beginnt wie eine kleine Sonne zu strahlen. Der sich spirituell Entwickelnde wird dann vom Autor in Bezug auf dieses Chakra als Lichtwesen wahrgenommen. Je mehr Chakren entwickelt sind, umso mehr feinstoffliche Energie wird in der Meditation angesammelt, umso größer ist auch die Wirkung auf andere Menschen. Ein spirituell hoch entwickelter Mensch befindet sich immer, auch wenn er nicht meditiert, bis zu einem bestimmten Grad, der von seinem spirituellen Entwicklungsgrad abhängt, in einem meditativen Bewusstseinszustand. Menschen in seiner Nähe, die ihre Aufmerksamkeit auf ihn richten, gelangen ebenfalls in einen meditativen Bewusstseinszustand, dessen Grad um etwa die Hälfte niedriger liegt. Dieser Zusammenhang ist für das Lehrer-Schüler Verhältnis von großer Bedeutung.
Bei den Zen-Praktizierenden entwickelt sich als erstes bevorzugt das dritte im Bereich des Hara gelegene Chakra, Manipura-Chakra genannt. Nachdem dieses Chakra dann die zehnte Entwicklungsstufe erreicht hat, beginnt es wie eine kleine Sonne zu strahlen. Die meisten Zen-Lehrer nimmt der Autor zumindest in Bezug auf das Manipura-Chakra im Bereich des Hara als Lichtwesen wahr.
Tibetische Mönche nimmt der Autor fast immer zumindest als Lichtwesen des vierten Chakras, des Herz-Chakras, das Chakra des Mitgefühls, wahr. Dies ist das Anahata-Chakra. Das dürfte damit zusammenhängen, dass die Meditation vieler tibetischer Mönche hauptsächlich auf die Entwicklung von Mitgefühl ausgerichtet ist. Avalokiteshvara, in Tibet Chenresi genannt, der Buddha des unendlichen Mitgefühl, ist im lamaistischen Kulturraum sehr populär. Er gilt als National-Gottheit Tibets. Alle Dalai Lamas werden als Inkarnationen Avalokiteshvaras angesehen.
Statue von Guanshiyin (abgekürzt Guanyin) in einem buddhistischen Tempel in Pingyao, China (eigenes Foto)
Guanyin ist die chinesische Entsprechung des Bodhisattva Avalokiteshvara, der in Ostasien seit mehr als 1000 Jahren als Frau verehrt wird. (In Japan ist ihr Name Kannon.) Guanyin ist die mächtige Wesenheit der Barmherzigkeit. Ihr Name bedeutet, die auf die Notrufe der Welt hört.
Im Lotus-Sutra heißt es u.a.: „Habt keine Furcht! Ihr müsst nur mit ganzem Herzen den Namen des Bodhisattva Avalokiteshvara (Namo Bodhisattva Avalokiteshvara; Verehrung dem Bodhisattva Avalokiteshvara!) anrufen. Denn dieser Bodhisattva, der es vermag furchtlos zu sein, überträgt dies auf die Menschen
Statue des Bodhisattva Manjushri in einem Tempel auf dem heiligen Berg Wutaishan in China, der diesem Bodhisattva gewidmet ist (eigenes Foto). Der Wutai Shan ist mit seinen fünfzig existierenden Klöstern Chinas wichtigster buddhistischer Wallfahrtsort.
Manjushri ist ein Bodhisattva der höchsten Stufe, der die Weisheit verkörpert. Mit seinem Flammenschwert durchtrennt er die Unwissenheit und bringt Licht in die Dunkelheit. Ein Mantra, mit dem er angerufen wird, lautet:
Namo Mahasattva MANJUSHRI!
Das Mantra bedeutet: Verehrung dem Bodhisattva Manjushri!
Wenn man sich auf dieses Mantras in der Meditation konzentriert, es wiederholt und sich dabei mit dem Bodhisattva Manjushri verbindet, dann ist die Wirkung völlig unterschiedlich, und zwar sowohl von dem sich einstellenden Gefühl als auch von der angesammelten feinstofflichen Energie her als wenn man mit einem Mantra von Avalokiteshvara bzw. Guanyin meditiert. Die Wirkung ist in beiden Fällen sehr positiv, doch die sich einstellenden Gefühle sind verschieden und auch die Chakren, die durch die Meditation mit feinstofflichen Energien aufgeladen werden.
Während Manjushri als der Bodhisattva Chinas schlechthin gilt, ist Guanyin die beliebteste.
Als erstes spürt man, dass die Bewusstseinszustände, die sich während der Meditation und danach einstellen, sehr unterschiedlich sind. Während der Meditation mit der Hilfe von Guanyin, der Bodhisattva der Barmherzigkeit, stellt sich ein starkes Gefühl der Liebe zur Schöpfung ein. Man spürt Mitgefühl, Sympathie und Liebe zu allem, was existiert.
Während der Meditation mit der Hilfe von Manjushri stellt sich demgegenüber vor allem das Gefühl einer höheren Einsicht ein.
Als der Autor den Grad der feinstofflichen Energie untersuchte, die sich aufgrund der Meditation in den einzelnen Chakren angesammelt hatte, war er überrascht über die großen Unterschiede. Diese machen es verständlich, warum sich die Bewusstseinszustände unterscheiden. Während sich bei der Meditation mit Hilfe von Guanyin die feinstoffliche Energie fast ausschließlich im Herz-Chakra ansammelt und Liebe zur Schöpfung bewirkt, findet der Autor nach der Meditation mit Hilfe von Manjushri jedes Mal sehr viel Energie im Hals-, Stirn- und Kopf-Chakra. Dem entspricht, dass Manjushri auch als der Meister der Rede bezeichnet wird. Darüber hinaus aber findet der Autor bei der Meditation mit der Hilfe von Manjushri nach jeder Meditation den gleichen Grad an feinstofflicher Energie wie im Hals-, Kopf- und Stirn-Chakra auch im Herz-Chakra sowie den drei darunter liegenden Chakren.
Bei jeder Meditation mit Hilfe von Manjushri wird bei ihm durch die Meditation in jedem der sieben Chakren die gleiche Menge an feinstofflicher Energie angesammelt. Im Herz-Chakra ist dies Shen, in den drei darunter liegenden Chakren Chi und die gröberen Formen von Chi und im Hals-, Stirn- und Kopf-Chakra eine Energie, die sich als Yang-Shen, Leerheit und verfeinerte Leerheit ansprechen lässt.
In einigen Sutren (Lehrreden Buddhas), wie z.B. dem Avatamsaka Sutra wird Manjushri eine große Bedeutung beigemessen. (Im Avatamsaka Sutra begegnet der Knabe Sudhana 53 verschiedenen Lehrern. Von diesen lernt Sudhana das, was für das Erreichen der nächsten Stufe auf seinem Weg zum Bodhisattva notwendig ist. Der erste Lehrer und der Ausgangspunkt seiner Reise ist Manjushri. In der Gegenwart von Manjushri erwacht in Sudhana der Erleuchtungsgeist. Manjushri ermutigt Sudhana, die Reise anzutreten und sich verschiedenen Lehrern anzuvertrauen.)
Akira Hirakawa vertritt die Auffassung, dass Beschreibungen von Manjushri auf die Erfahrungen in der Meditation mit Hilfe von Manjushri zurückzuführen sein könnten. Dieser Auffassung schließt sich der Autor dieses Weblogs an. Die Bedeutung von Manjushri dürfte aus den positiven Erfahrungen mit ihm in der Meditation erwachsen sein.
Nachdem das Manipura- bzw. Anahata-Chakra erweckt ist, entwickeln sich mit fortschreitender spiritueller Entwicklung nacheinander und zum Teil auch gleichzeitig auch die anderen Chakren weiter, bis sie schließlich, nachdem sie die zehnte Entwicklungsstufe erreicht haben, erweckt werden und zu strahlen beginnen. Einige der Chakren haben auch schon vorher, bevor eins der Chakren erweckt wurde, die erste, zweite oder dritte der zehn Entwicklungsstufen erreicht. Schon beim Übergang auf die erste Stufe verdoppelt sich die „Leistung“ eines Chakras. Ein erwecktes Chakra strahlt um etwa den Faktor zehn oder mehr stärker als ein Chakra im Grundzustand. Die größte Bedeutung kommt im Spirituellen dem Kronen-Chakra oberhalb des Kopfes zu. Bei Zen-Lehrern sowie tibetischen Mönchen, die etwa zehn oder mehr Jahre ordiniert sind, ist dieses Chakra in der Regel ebenfalls erweckt. Mit fortschreitender spiritueller Entwicklung werden dann noch mehr Chakren erweckt. Auch das achte Chakra über dem Kopf, das der Autor als Sitz des höheren Selbst wahrnimmt, entwickelt sich.
Bei einigen, die einen spirituellen Weg gehen, ist auch die Kundalini-Kraft vom zweiten Chakra zum Kronen-Chakra aufgestiegen. Diese Menschen verfügen über sehr viel Energie. Bei vielen spirituellen Menschen erreichen neben den Haupt-Chakren auch die Neben-Chakren höhere Entwicklungsstufen, bis sie erweckt sind und zu strahlen beginnen. Zu den Neben-Chakren gehören auch die Hand- und Fuß-Chakren. Bei vielen, zweifellos sehr spirituellen Menschen findet der Autor jedoch, dass sich ihre beiden unteren Chakren, nämlich das Wurzel-Chakra und das Sexual-Chakra, nicht im Mindesten entwickelt haben. Sie haben stattdessen dann vielleicht eine außerordentlich gute Verbindung zu ihrem höheren Selbst. Ihren Körper, speziell ihren Unterkörper nebst Nieren, für den diese beiden Chakren zuständig sind, aber vernachlässigen sie. Der Autor ist sich ziemlich sicher, dass diese Menschen über mehr Lebenskraft verfügten, gesünder wären und auch länger lebten, wenn sie diese beiden Chakren nicht vernachlässigen würden. Meditative Körperübungen des Hatha-Yoga oder Chi-Gong können für die Entwicklung dieser Chakren hilfreich sein. Aus gesundheitlichen Gründen kann es auch wichtig sein, das Kehl- oder (und) Stirn-Chakra zu entwickeln. Für den, der ein bestimmtes Chakra entwickeln und schließlich erwecken möchte, stellt sich die Frage, wie er das denn anstellen soll. Nach den Erfahrungen des Autors ist das für diejenigen, die regelmäßig meditieren, relativ einfach. Bei denjenigen, die durch regelmäßige Meditation Energie ansammeln, scheint schon der Wunsch auszureichen, dass sich ein bestimmtes Chakra entwickelt. Wenn sie sich mit diesem Wunsch dann noch ab und zu auf das Chakra konzentrieren, das sich entwickeln soll, vielleicht ihre Hand darauf legen und Verbindung zu ihm aufnehmen, so gelangt dieses Chakra allmählich auch auf immer höhere Entwicklungsstufen, bis es schließlich erweckt ist, zwar nicht von heute auf morgen, doch im Verlauf von einem oder mehreren Monaten kann dieses Chakra, von dem man möchte, dass es sich entwickelt, bereits die erste oder sogar die zweite der zehn Stufen bis zur Erweckung erreicht haben und deutlich mehr feinstoffliche Energie ansammeln. Der entsprechende Wunsch und die Konzentration auf die Kundalini-Kraft im zweiten Chakra bewirken im Verlauf einer gewissen Zeitspanne auch, dass die Kundalini-Kraft zum Kronen-Chakra aufsteigt, was zu einer wesentlich besseren Versorgung mit Lebens- und spiritueller Energie führt.
Der Autor ist der Auffassung, dass der Mensch auf spirituellem Weg auf die nächste Entwicklungsstufe gelangen wird. Wenn sich genügend Menschen spirituell entwickeln, werden schließlich alle an diesen Errungenschaften teilhaben. Der Sufi-Mystiker Rumi sagt, dass wir einmal etwas sein werden, das wir uns heute nicht vorstellen können, dass wir höher geflogen sein werden als die Engel. Der Autor zweifelt nicht daran, dass der Mensch einmal auf Entwicklungsstufen gelangen wird, die jenseits unseres heutigen Vorstellungsvermögen liegen und unsere heutigen Möglichkeiten weit übersteigen.
Wann hat unser Handeln die größte Aussicht auf Erfolg?
In den beiden letzten Weblogs wurden Eigenschaften der Schöpfer-Ebene erläutert, die von den Buddhisten als Dharmadhatu = Ort des Gesetzes, in der Kabbala als Ain Soph = Urlicht und in der chinesischen Tradition als Wuji = Gestaltloser Urgrund bzw. DAO = Weg und Ursprung von Allem bezeichnet wird. Die Daoisten setzen Wuji und DAO einander gleich. In der hinduistischen Philosophie ist die Schöpfer-Ebene Brahman und stellt den Urgrund von allem dar, was ist. Die älteste Bedeutung von Brahman in den Veden ist „heiliges Wort“ und von daher hat Brahman auch die Bedeutung einer „heiligen Kraft“. Obwohl es keine Eigenschaften hat, wird es doch als „Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit“ beschrieben. Ebenso wie das DAO so kann auch keine Aussage das Brahman definieren. Nach späteren Schriften wird Brahman im Einzelnen als Atman erkannt. Der Atman wird auch als Selbst und im Westen als höheres Selbst bezeichnet.
Eine Haupt-Eigenschaft der Schöpfer-Ebene ist, dass auf ihr bereits alles keimhaft oder potentiell vorhanden ist und in jedem der dort vorhandenen Urbilder, ob es sich nun um Mensch, Tier, Pflanze, Stein oder auch Gedanke oder Gefühl handelt, wiederum alle Elemente oder Urbilder enthalten sind, was bedeutet, dass Alles mit Allem verbunden ist. Die Schöpfer-Ebene enthält auch die Matrix der Verbindungen von Allem mit Allem.
Thangka (Rollbild) mit Buddha Amidas Reinem Land (eigenes Foto).
Die Anhänger des Buddha Amida erwarten eine Wiedergeburt
in Buddha Amidas Reinem Land.
Das Rollbild weist die Schwingungen der siebten Ebene, der Schöpfer-Ebene, auf.
Ur-Qi auf einer chinesischen Münze (eigenes Foto) Nach
daoistischer Vorstellung entstand die Welt aus dem Ur-Qi, in dem Yin und Yang noch
vermischt waren. Das Ur-Qi kann mit Wuji, dem gestaltlosen Ur-Grund gleichgesetzt
werden.
Die chinesische Überlieferung besagt, dass das DAO nicht in Worte gefasst werden kann. Wohl aber kann man sich ihm annähern. Es nimmt Platz in einem Menschen, wenn „das Herz leer und die Gedanken still sind“. Man kann das DAO zwar nicht begreifen, aber man kann damit „arbeiten“ und dann soll es unerschöpflich sein, d.h. man kann daraus unendlich viel Lebenskraft und Erkenntnis schöpfen.
Im Neiguan jing,– der Schrift der Innenschau, heißt es:
Das DAO wird vom Herzen erkannt.
Das Herz wird vom DAO erleuchtet.
Ist das Herz erleuchtet, steigt das DAO zu ihm herab.
Ist das DAO zu ihm herabgestiegen,
durchdringt das Herz alles.
Langfristig erfolgreich soll nur derjenige sein, der in Übereinstimmung mit dem DAO handelt. Aber was muss man tun, um in Übereinstimmung mit dem DAO oder auch dem Willen Gottes zu gelangen? Vom DAO heißt es:
„Das DAO liebt und nährt alle Dinge, ohne sich zum Herren über sie zu erheben“.
In Übereinstimmung mit dem DAO zu handeln, dürfte also als erstes bedeuten, dass wir bei unserem Handeln die berechtigten Belange anderer Menschen sowie der Tiere und Pflanzen und auch der „unbelebten“ Natur berücksichtigen, die von diesem Handeln betroffen sind.
Das wäre dann eine erste Näherung an ein Handeln in Übereinstimmung mit dem DAO.
In enger Verbindung mit der Schöpfer-Ebene steht das Göttliche im Menschen, in der indischen Überlieferung Selbst, im Westen höheres Selbst, in China Urgeist und von Buddhisten Buddha-Natur genannt. Im Nirvana-Sutra wird die Buddha-Natur vom Buddha als das wahre Selbst Buddhas erklärt und als beständig, fest und ewig beschrieben. Im Angulimaliya-Sutra wird dann gesagt, dass die Buddha-Natur in jedem Wesen zu finden ist.
In der Kabbala heißt diese Seele Neschamah und es wird dort von ihr gesagt, dass sie vor Gott das Sagen hat.
Wie gemalte Bilder Abbilder der Schöpfer-Ebene sein können, so können auch Worte, insbesondere Gedichte, Schwingungen dieser siebten Ebene aufweisen. Hierzu gehört das folgende Gedicht des chinesischen Dichters Li Po (701 bis 762), dessen Werke in starkem Masse sowohl von ihrer Sponanität als auch den seelischen Empfindungen her daoistische Elemente aufweisen:
Alle Vögel sind davon geflogen;
Eine einsame Wolke schwebt gemächlich herbei.
Wir werden nie müde, uns einander anzusehen –
nur der Berg und ich.
Schwingungen der Schöpfer-Ebene weist auch das folgende Gedicht von Meister Eckhart (1260 bis 1326/27) auf:
So sich selber gleich
hat Gott die Seele gemacht,
dass im Himmel wie auf Erden
nichts so gottgleich ist
wie des Menschen Seele.
Eckhart spricht von einem „Teil“ der Seele, der im Unterschied zu den anderen Teilen „gottgleich“ ist. Dieser göttliche Teil der Seele ist nach seinen Worten von dem Geschaffenen in der Seele grundverschieden. Eckhart nennt den göttlichen Teil der Seele u.a. den Seelengrund. Ihm kommt seiner Wahrnehmung nach die Ungeschaffenheit und Unvergänglichkeit der Gottheit zu. Sie soll von der Gottheit nicht verschieden sein.
Die Gottheit ist nach seinen Worten im Innern der Seele ständig anwesend.
Nach Meister Eckharts Wahrnehmung sind Ideen als Urbilder alles Geschaffenen in Gott vorhanden. Die sinnlich wahrnehmbare Welt bildet diese Urbilder ab und verdankt ihnen ihr Dasein. Diese Beschreibung Eckharts entspricht dem keimhaften oder potentiellen Vorhandensein aller Dinge auf der Schöpfer-Ebene nach buddhistischen und daoistischen Erkenntnissen sowie den Wahrnehmungen des Autors.
Das Dasein der geschaffenen Dinge ist nach Eckhart ein Werden und Vergehen und die Schöpfung ist damit kein abgeschlossener Akt, sondern ein fortwährender Vorgang: Gott entfaltet sich In der Schöpfung. Dies stimmt mit der Aussage der Daoisten überein, dass das Universum ein ungeheurer, in stetem Wandel begriffener Organismus ist.
In China, Japan und überhaupt im Fernen Osten wurden die sogenannten Weg-Künste entwickelt, die spirituelle Wege darstellen. Hierzu gehören Bogenschießen, die Kampfkünste, Kalligraphie und andere, insbesondere künstlerische Fähigkeiten. Diese Weg-Künste weisen eine große Vergeistigung und Verinnerlichung auf und sind neben der Ausbildung in Sport, Kunst und anderen Techniken vor allem eine zur Höherentwicklung führende Ausbildung der Seele. Welche Faktoren sind hier im Spiel, dass die Weg-Künste so etwas leisten können? Es sind das intuitive Wissen und die Kräfte, die in der Meditation frei werden. Die Weg-Künste werden nämlich in einem meditativen Zustand verbunden mit einer schöpferischen Haltung ausgeübt. Dies bewirkt eine enorme Vertiefung und kann zu höchster Vollendung der entsprechenden Weg-Kunst führen. Die „höchste Wahrheit“ und höchste Vollendung einer Weg-Kunst dürfte nur erreicht werden, wenn in der Meditation die Schöpfer-Ebene erreicht wird, die ja identisch mit dem DAO ist. DAO, der Urgrund des Seins, wird ja mit Weg übersetzt, deshalb Weg-Kunst. Die Weg-Künste sollen zum DAO zurückführen. Wer aber stellt die feinstoffliche Kräfte und das intuitive Wissen hierfür zur Verfügung? Das ist der göttliche Teil im Menschen, der Urgeist, Selbst, höheres Selbst oder Neschamah genannt, der „vor Gott das Sagen hat“, also zur Schöpfer-Ebene gelangt, wie es in der Kabbala heißt, und noch viele andere Namen hat.
Tanzender Derwisch. Sufi, der sich beim Tanz um seine eigene Achse dreht (eigenes Foto).
Musik und Tanz sind für die Sufis Ausdruck der Freude in der Gegenwart Gottes.
Wer in der Türkei im Urlaub war, hat in der Regel in seinem Hotel im Rahmen einer Veranstaltung nach Einbruch der Dunkelheit tanzende Derwische oder Sufis gesehen, „Tanz der drehenden Derwische“ genannt. Der Autor hat in einem Seminar mit einem Sufi-Lehrer selber an solchen Rundtänzen teilgenommen. Es war ein sehr bemerkenswertes meditatives Erlebnis. Sufismus wird als die Mystik des Islam bezeichnet. Tatsächlich aber ist der spirituelle Weg der Sufis älter als der Islam. Im Neo-Sufismus heißt es, dass man Sufi sein kann, ohne Moslem zu sein. Es gibt viele Sufi-Orden mit unterschiedlichen Regeln, von denen einige auch in Deutschland ziemlich populär sind. Man spricht von einer Renaissance der Sufi-Bewegung. Einer der bekanntesten Sufi-Orden ist der der Mevlevis, der auf den bekannten Sufi-Dichter Dschalal ad-Din Rumi zurückgeht. Es sind die Sufis dieses Ordens, welche den Rundtanz praktizieren und sich dabei um ihre eigene Achse drehen.
Die orthodoxen Muslime stehen dem Sufismus oft kritisch gegenüber. In Saudi-Arabien mit seiner wahabitischen Ausprägung des Islam sind Niederlassungen von Sufi-Bruderschaften verboten.
Auf ihrem spirituellen Weg suchen die Sufis Gott so nahe zu kommen wie möglich. Die Gottes-Liebe ist ihnen das Wichtigste. Viele Sufis haben in Gedichten die Einheit mit Gott ekstatisch beschrieben. Vom Wein berauscht zu sein, steht in diesen Gedichten für die Liebe Gottes. Das folgende Gedicht stammt von dem bedeutenden Sufi-Dichter Farid al-Din Attar (1145-1220), dem Lehrer Dschalal ad-Din Rumis. Es ist nach Wahrnehmung des Autors ein Gedicht der siebten Ebene, der Ebene Gottes, der Schöpfer-Ebene.
Ist es Dein Gesicht,
das den Garten schmückt?
Ist es Dein Duft,
der diesen Garten berauscht?
Ist es Dein Geist,
der diesen Bach in einen
Fluss aus Wein verwandelt hat?
Hunderte kamen hierher
und starben auf der Suche
nach Dir in diesem Garten,
in dem Du Dich versteckt hast.
Aber dieser Schmerz ist nicht für diejenigen,
die als Liebhaber kommen.
Du bist leicht zu finden hier.
Du bist im Windhauch
und in diesem Fluss aus Wein.
Farid al-Din Attar
Der Sufi praktiziert auf seinem spirituellen Weg Meditation, Askese, Musik, Tanz sowie Dhikr. Zeitweise lebt er auch als Eremit. Musik ist für die Sufis Ausdruck der Freude in der Gegenwart Gottes. Der Dhikr ist die Wiederholung eines heiligen Wortes oder heiligen Satzes. Nach Idries Shah (Idries Shah: Magie des Ostens, Sphinx Verlag Basel, 1984) besteht der Sufi-Pfad aus den folgenden vier Stufen:
Murid = Schüler
Tariqat = der den spirituellen Weg Gehende
Arif = der Wissende
Fana = die völlige Auslöschung aller Gedanken
Für den Sufi-Grad des Arif sollen alle Arten von übernatürlichen Fähigkeiten bezeichnend sein, wie z.B. die Beseitigung von Schmerzen, Heilung von Krankheiten, Gedanken lesen und das Vorhersehen der Zukunft. Hierzu werden bestimmte Dhikrs wiederholt ausgesprochen, generell bei Dunkelheit. Wenn ein übernatürliches Ergebnis erzielt werden soll, so muss sich das Dhikr nach Idries Shah auf einen Aspekt der göttlichen Macht beziehen, die der beabsichtigten Wirkung verwandt ist. Jeder der 99 Namen Allahs steht ja für eine Eigenschaft Gottes. So trägt er einen Namen als Kenner des Verborgenen, des Friedens, des Allmächtigen, des Siegers usw. Insbesondere im Zustand der Ekstase sollen Sufis alle Barrieren von Zeit und Raum überwinden können und scheinbar unmögliche Dinge vollbringen.
Wenn jemand auf seinem Sufi-Weg der Annäherung an Gott und der Gottesliebe so weit gekommen ist, dass er den 3. Grad eines Arif, eines Wissenden, erreicht hat, dann dürfte er, wenn er in meditativer Versenkung ein Dhikr wiederholt, das den Namen Gottes enthält, auf die siebte Ebene, die Schöpfer-Ebene gelangen, in das Reich der Urbilder, in dem keimhaft oder potentiell alles vorhanden ist und so seine übernatürlichen Werke vollbringen.
Die Antwort, auf die im Titel des Weblog gestellte Frage, wann unser Handeln die größte Aussicht auf Erfolg hat, ergibt sich in Anlehnung an das im Vorhergehenden Gesagten folgendermaßen:
Unser Handeln hat dann den größten Aussicht auf Erfolg, wenn wir uns in unsere Pläne meditativ versenken. Nachdem wir diese Pläne in der Meditation durch intuitive Einsicht und anschließend durch analytisches, schlussfolgerndes Denken als durchführbar und die materiell und geistig zu erwartenden Veränderungen als positiv wahrgenommen haben, können wir uns daran machen, sie zu verwirklichen. Die in der Meditation gewonnene Kraft kann uns bei der Verwirklichung helfen. Unsere Aussicht auf Erfolg dürfte ein Maximum erreichen, wenn wir in der Meditation die siebte Ebene, die Schöpfer-Ebene, erreichen.
So könnte der Anfang aussehen. Auch in die im weiteren Verlauf auftretenden Fragen und Probleme sollten wir uns meditativ versenken und sie dann durch intuitive Einsicht und analytisches, schlussfolgerndes Denken zu lösen versuchen. Beide Arten des Denkens sollten sich ergänzen. Die Art der Gefühle, positiv oder negativ, die bei einer Sache, einem Vorhaben, Plan usw. (in der Meditation) aufsteigen, sollte ebenfalls eine Rolle dabei spielen, ob wir das Vorhaben zu verwirklichen suchen oder nicht. Viele Menschen wissen, dass sie ihren Gefühlen sogar mehr vertrauen können als ihrem Denken.
Letzte Rosen blühen (eigenes Foto)
Herbst-Vollmond (eigenes Foto)
Letzte Rosen blüh´n –
rot verglüht die Herbst-Sonne
zwisch´n gerupft´n Bäumen.
Früh sinkt die Sonne,
setzt das Herbst-Laub in Flammen;
die Bäume brennen!
Wandern und schauen.
Wir freu´n uns und sind glücklich.
Natur im Wandel!
Liebe zur Natur
ist die Liebe zur Mutter,
zu der wir gehör´n –
Erde ist es, der Kosmos
und der, dem alles entstammt.
Symbolhafte Darstellungen als Abbilder der Absoluten Wirklichkeit
Kalligraphie „Mitgefühl“ von Christine Lehmann – ein Abbild der siebten Ebene (Foto Christine Lehmann)
Was ist das – ein von Menschen geschaffenes Abbild der siebten Ebene? Um diese Frage zu beantworten, ist es sinnvoll, zunächst einmal darüber nachzudenken, was die siebte Ebene denn überhaupt zu sein scheint. Nach der Überlieferung und der Zählung des Autors ist die siebte Ebene die göttliche Ebene, die Ebene des Schöpfers und damit auch die Ebene des Uranfangs. Als die göttliche Ebene ist die siebte Ebene auch die höchste, die absolute Wirklichkeit. Weiter stellt sich nun die Frage, als was die göttliche, die Ebene des Schöpfers bzw. die Ebene des Uranfangs denn aufgefasst werden kann.
Wie zum Teil bereits im letzten Weblog beschrieben, hat der Autor über die siebte Ebene folgendes herausgefunden: In tiefer Meditation kann er durch einen Willensakt auf die siebte Ebene gelangen. Hier findet er dann alle Dinge und Wesenheiten der Welt und in jedem Ding und jeder Wesenheit der Welt findet er noch einmal alle Dinge und Wesenheiten der Welt, alles also in unendlicher Weise vervielfacht. Wenn man die Dinge der Welt als unendlich auffasst – zumindest für die Zahlen trifft dies ja zu, als erstes für die natürlichen Zahlen 1, 2, 3 usw., in der Mathematik rechnet man mit Unendlichkeiten -, so enthält die siebte Ebene unendlich viele Unendlichkeiten.
(Die Beobachtung, dass alles in allem enthalten ist, bedeutet wohl auch, dass alles mit allem verbunden ist und auch voneinander abhängt. Das ist eine der Grund-Aussagen des Mahayana-Buddhismus.)
In den von Menschen geschaffenen Abbildern der siebten Ebene findet der Autor ebenfalls alle Dinge und Wesenheiten der Welt, allerdings dann ihnen weiterhin im Gegensatz zur siebten Ebene nicht noch einmal alle Dinge und Wesenheiten der Welt. Ein Abbild der siebten Ebene kann also als ein einzelnes Element der siebten Ebene mit allen Elementen der Welt aufgefasst werden.
Um dies noch einmal zu betonen: Die Ebene des Schöpfers enthält alle Elemente der Welt und in jedem dieser Elemente ist noch einmal die ganze Welt enthalten; ein von Menschen geschaffenes Abbild der Ebene des Schöpfers aber enthält nur eines oder einige wenige dieser Elemente der Ebene des Schöpfers, in denen alle Elementen der Welt enthalten sind.
Ein von Menschen geschaffenes Abbild der Ebene des Schöpfers enthält also für das normale Auge sichtbar symbolhaft ein oder mehrere Elemente der Ebene des Schöpfers, für das normale Auge unsichtbar und nur für das geistige Auge sichtbar aber die ganze Welt. Noch wichtiger aber erscheint dem Autor, dass ein solches Abbild unmittelbar mit der Ebene des Schöpfers verbindet und wie diese eine Quelle unerschöpflicher feinstofflicher Energie darstellt.
In den von Menschen geschaffenen Abbildern der Ebene des Schöpfers sind in besonderem Masse heilige Kräfte gegenwärtig, wie sie weniger stark mit jeder heiligen Stätte und überhaupt allem Heiligem in Verbindung stehen. Wer ein Abbild der Ebene des Schöpfers in seine Meditation einbezieht, kann an diesen heiligen Kräften teilhaben.
In der indischen Philosophie wird die höchste oder absolute Wirklichkeit allein Brahman zugeschrieben. Gewiss kann man die siebte Ebene, die Schöpferebene als die ureigenste Sphäre von Brahman ansehen. Aufgrund dessen kann man auch annehmen, dass die höchste oder absolute Wirklichkeit identisch mit der siebten Ebene ist. Von Menschen geschaffene Abbilder der siebten Ebene stellen damit eine unmittelbare Verbindung zur höchsten und absoluten Wirklichkeit dar.
Man muss unterscheiden zwischen den Dingen und Wesenheiten, die sich nur bzw. nur mit ihrem Wesenskern auf der siebten Ebene aufhalten und solchen, die auf den tieferen Ebenen des Seins einschließlich der grobstofflichen ihren Hauptstandort haben. (Das höhere Selbst nimmt dabei anscheinend eine Zwischenstellung ein. Es ist eine Wesenheit der siebten Ebene, gleichzeitig aber auch auf den unteren Ebenen einschließlich der grobstofflichen Ebene zu Hause.)
Aussagen über die Räume der siebten Ebene finden sich in der hebräischen Mystik. Dort wird zwischen sieben Himmeln zu je sieben Hechalot (Sälen, Palästen) unterschieden, welche der Mensch, geführt von Engeln, auf seinem Weg zu Gott durchschreitet. Das sind insgesamt 49 Paläste, der 50. ist dann die eigentliche siebte Ebene bzw. ihr Kern. Der Weg dorthin manifestiert sich im Menschen nach Friedrich Weinreb in einer sich steigernden Erkenntnis, Intensität der Erlebnisse, Reinheit und Sanftmut, so dass der Mensch schließlich, wie es heißt, einem Engel gleich wird.
Die Wesenheiten auf der Ebene des Schöpfers, die einmal Menschen waren, lassen sich jetzt nicht mehr als solche ansprechen. Sie sind aufgestiegen und Energie-Wesen, die eine Zeitlang als Menschen gelebt haben. (Die drei Selbste des Menschen, höheres, mittleres und unteres Selbst sind anscheinend in ihnen weitgehend oder völlig verschmolzen.) Nach der Überlieferung trägt einer der hier beheimateten Erzengel den Namen Metatron. Bestimmte religiöse Schulen betrachten ihn als den von Gott in den Status eines Seraphim erhobenen Henoch.
Das Dharma-Tor der Nicht-Zweiheit zu durchschreiten sowie der Eintritt in die Leerheit, die voller feinstofflicher Energie ist, sind im Mahayana-Buddhismus Bezeichnungen bzw. Wege dafür, das dualistische, schlussfolgernde Denken zu überwinden und sich der höchsten Wirklichkeit anzunähern, die begrifflich nicht fassbar, aber voller feinstofflicher Energie und höchster Erkenntnis ist. Voraussetzung für eine erfolgreiche Meditation, bei der feinstoffliche Energie für die Transformation hin zur Erleuchtung angesammelt wird, ist das „Nicht-Denken“, wie die Überwindung des dualistischen schlussfolgernden Denkens auch genannt werden kann. Das ist eine der grundlegenden Erfahrungen des Autors, wie sie u.a. aber auch schon in dem Basistext daoistischer Meditation aus dem 12. Jahrhundert „Die Erfahrung der Goldenen Blüte“ klar formuliert wurde. Gedanken, die während der Meditation auftauchen, werden nicht weiter verfolgt. Die Wiederholung eines Mantras ohne dabei irgendwelche Überlegungen anzustellen, ist schon Nicht-Denken. Dabei wird feinstoffliche Energie angesammelt, und zwar umso mehr, je weniger häufig man Gedanken anhängt und je tiefer man in der Meditation versinkt. Dass sich das höhere Selbst an der Meditation beteiligt, wird dabei vorausgesetzt. Ohne Beteiligung des höheren Selbst wird keine feinstoffliche Energie angesammelt. Je mehr sich das höhere Selbst an der Meditation beteiligt, umso größere Energie-Mengen fließen und umso mehr Energie wird angesammelt. Das höhere Selbst verfügt anscheinend über ein unbegrenztes Energie-Potential. Es ist mit dem Ursprung verbunden, weil es ein Teil davon ist. Es schöpft seine Energie aus der Leerheit. Man muss nicht auf die siebte Ebene gehen, damit das höhere Selbst feinstoffliche Energie aus der Leerheit schöpfen kann. Es reicht, wenn man sich im Geist mit der Leerheit verbindet, um Energie aus ihr zu schöpfen, genauer, damit das höhere Selbst Energie aus ihr schöpfen kann. Der Geist macht sich dann sozusagen ein symbolisches Abbild von der Leerheit bzw. der siebten Ebene.
Eine Frau kann zwar nicht nur ein wenig schwanger sein. Sie ist entweder schwanger oder sie ist es nicht. Mit dem höheren Selbst aber ist es so, dass es sich von wenig bis viel und sehr viel an einer Meditation beteiligen kann und damit auch nur wenig bis sehr viel feinstoffliche Energie angesammelt wird.
Nicht zwei sind Leben und Tod, nicht zwei sind auch Liebe und Hass und überhaupt alle Gegensätze, heißt es in der Lehre von der Nicht-Zweiheit im Mahayana-Buddhismus. Die Nicht-Zweiheit lässt sich mit den auf der siebten Ebene herrschenden Gesetzmäßigkeiten verstehen. Wenn man dort die Liebe aufruft, dann ist darin auch der Hass enthalten wie auch alle anderen Dinge. Liebe und Hass sind bedingt durch alles, was existiert und damit leer von einer selbständigen Existenz und da dies auch für alle anderen Dinge gilt, stellt die siebte Ebene auch die Leerheit der Buddhisten bzw. das DAO der Daoisten dar.
Wenn Christine Lehmann ihre Kalligraphie „Mitgefühl“ im Geist eines idealen Ikonen-Malers gemalt hat und auf diese Weise ein Bild der siebten Ebene entstanden ist, dann kann man annehmen, dass auch die Ikonen der Ikonen-Maler mitunter Abbilder der siebten Ebene sind. Tatsächlich fand der Autor auch eine Ikone, die ein Abbild der siebten Ebene darstellt, nämlich die folgende, welche die Verklärung Jesu auf dem Berge Tabor zeigt.
Darstellung der Verklärung Jesu auf einer Ikone des frühen 15. Jahrhunderts (Wikimedia commons)
Maler Feofan Grek, Meister von Andrej Rubljow (Heilige Dreifaltigkeit), Standort Tretyakov Gallery Moskau
In den Ostkirchen mit ihrer Lehre vom ungeschaffenen Licht spielt das Fest der Verklärung Christi eine wichtigere Rolle als in den Westkirchen. Eine Richtung in der Ostkirche lehrt, das Licht der Verklärung Jesu, das sogenannte Tabor-Licht könne von Betenden wahrgenommen werden. Das Licht, das von den drei Aposteln gesehen worden sei, soll jedem in rechter Weise Betenden zugänglich sein, wenn er seine Seele gereinigt habe. Die Lichtwahrnehmungen der Betenden werden mit dem Licht gleichgesetzt, das die Apostel bei der Verklärung des Herrn sahen. Es soll auch das Licht der zukünftigen Welt sein. Die Orthodoxe Kirche sieht in der Verklärung Jesu auch ein Vorabbild der Vergöttlichung des Menschen.
Die Verklärung Jesu bezeichnet ein Offenbarungs-Ereignis, das nach den Evangelisten drei Apostel mit Jesus Christus erlebten, als sie ihn in verklärter Form in Begleitung von Moses und Elias sahen.
Jesus stieg mit den Jüngern Petrus, Jakobus und Johannes auf einen Berg, um dort zu beten. Während er auf dem Gipfel des Berges betete, veränderte sich das Aussehen seines Gesichtes und sein Gewand wurde leuchtend weiß. Vor den drei Jüngern wird Jesus von überirdischem Licht überstrahlt („verklärt“). Der Evangelist Matthäus schreibt: „Sein Antlitz strahlte wie die Sonne und seine Kleider wurden weiß wie das Licht.“ Es erscheinen Moses und Elias und sprechen mit ihm. Die drei Apostel fallen vor Schrecken zu Boden. Gott erscheint verborgen in einer Wolke und spricht zu ihnen.
Abbilder der siebten Ebene sind sehr selten und anscheinend nur im religiösen Bereich zu finden. Der Autor ist fast geneigt, sie als Jahrhundert-Ereignisse der religiösen Kunst zu bezeichnen.
Auch Jakobs Himmelsleiter von William Blake stellt ein Abbild der siebten Ebene dar.
Jakobs Himmelsleiter von William Blake (1799-1800) (Wikimedia commons)
Jakobs Himmelsleiter ist ein Auf- und Abstieg zwischen Erde und Himmel, den Jakob in einer Traumvision erblickt. Die Leiter stand auf der Erde und ihre Spitze reichte in den Himmel Auf ihr sieht er Engel, die auf- und niedersteigen oben aber steht Gott, der sich als der Gott Abrahams und Isaaks bezeichnet und ihm Land und Nachkommen verheißt.
Auch unter afrikanischen Kunstwerken fand der Autor zwei Abbilder der siebten Ebene. Eines ist bei den Shaba in Zaire ein Altar der Geister. Sie dient einem Ahn, dessen Schutz man für sich in Anspruch nimmt, als Wohnstätte. Das andere stellt bei dem Se´noufo-Volk die fünf Urformen dar, die vorhanden waren, als vor der Erschaffung des Menschen noch das Chaos herrschte. Es sind fünf ursprüngliche Tierformen auf einem Türflügel, der zu einem Heiligtum gehört hatte. (Kunstwerke aus Clementine Faik-Nzuji: „Die Macht des Sakralen, Mensch, Natur und Kunst in Afrika, Eine Reise nach Innen“, Walter Verlag, 1993)
Unter buddhistischen Kunstwerken fand der Autor nach längerem Suchen ebenfalls Abbilder der siebten Ebene, unter anderem ein Tangka mit einem vorweltlichen Buddha sowie Elementen der Vorwelt in der Form von Symbolen. Nach einer Stelle im Lotus-Sutra ist der vorzeitliche „Buddha vieler Schätze“ in einem reich geschmückten Stupa erschienen und hat dem historischen Buddha einen Platz an seiner Seite eingeräumt. Als die vorweltliche Einheit unterging, entstand eine Vielheit – die Welt.
Desweiteren fand der Autor eine Statue des Vairocana in einem buddhistischen Tempel in Japan als Abbild der siebten Ebene.
Der Buddha Vairocana gilt als die Verkörperung des universellen Naturgesetzes und soll das ganze Universum durchstrahlen. Er ist, wie bereits im letzten Weblog ausgeführt, das zentrale Symbol des Avatamsaka-Sutra, nachdem Geist und Materie eins sind und einander in unendlicher wechselseitiger Abhängigkeit gegenseitig bedingen.
Foto Buddha Dainichi-nyorai (Vairocana, Ausschnitt aus einem Foto ( Wikimedia commons) aus der großen Lehrhalle (Dai-dempo-do) des Negoro-Tempels in Iwade (Präfektur Wakayama, Japan) von Wolfgang Michel (Japanologe).
Nebeneinander stehen dort die Statuen von Kongō-Satta, Dainichi-nyorai (Vairocana) und Sonshō-butchō. Vairocana nimmt die Mitte ein. Nur seine Statue ist ein Abbild der siebten Ebene, die beiden anderen sind Abbilder der 3. Ebene.
