Blaues Wesen mit Vogelkopf
Blauer Vogel
Spitzer Vogelkopf
Tropfenbilder von Jesus und Christus
Tropfenbilder von außergewöhnlichen Menschen der Vergangenheit, wie der Geist des Autors mit ihnen in Verbindung treten kann, hier Tropfenbilder von Jesus Christus, auf den sich eine Welt-Religion gründet
Der Autor erhält von Jesus Christus zwei Arten von Tropfenbildern, einmal solche mit Resonanz auf Jesus, einem spirituell sehr hochrangigen Menschen, der im Herzen eng mit dem Schöpfer verbunden ist, und zum anderen Tropfenbilder mit Resonanz auf Christus. Letztere weisen die Schwingungen einer Gottheit auf. Spirituelle Menschen, die im Herzen so eng mit dem Schöpfer verbunden sind, hat er sonst bisher noch nicht gefunden. Die Verbindung findet er bei anderen spirituellen Wesenheiten über dem Kopf.
Tropfenbild von Jesus am Kreuz mit geneigtem Haupt und dem Schöpfer im Herzen, Ursprung Altötting
Christus als Fisch mi Flossen, integriert in seinen Kopf der Schöpfer, so wurde er von Tempel-Rittern gesehen
Christus als Gottheit mit dem Gesichts-Profil des Schöpfers über seiner Stirn, wie er von Tempel-Rittern gesehen wurde (das vorhergehende Tropfenbild gedreht)
Hintergrund mit der fotografierten Einstimmung des Autors auf Jesus Christus
Jesus in Meditation mit dem Schöpfer im Herzen, spirituell sehr hochrangig
Links: Anhängerin des Jesus von Nazareth (hier vor seinem Tod), Bodhisattvastufe eins, sie sucht ihr Gegenüber, der gute Anlagen hat, für die neue religiöse Bewegung zu gewinnen
Pilatus (oben), der Jesus zum Tode verurteilt hat; unten Symbol für die römische Besatzungsmacht
Das Kreuz als christliches Symbol mit hoher Schwingung
Einer der Henkersknechte, die Jesus ans Kreuz schlugen
Jesus am Tag seines „Todes“ am Kreuz mit dem Schöpfer im Herzen, nachdem er die Worte gesprochen oder gedacht hatte:„Es ist vollbracht“ – und seine Seele den Körper verließ und aus der Nacht des Schmerzes aufstieg ins Licht (Die spirituelle Entwicklung von Jesus als Mensch erreichte mit seinem Kreuzestod ihren Höhepunkt.)
Die Leiche Jesu mit sehr hoher Schwingung ( sie entspricht in etwa der Bodhisattvastufe zehn)
Jesus in der Zeit zwischen Keuzigung und Himmelfahrt
Evangelist Lukas, das Gesicht links unten ist das von Paulus, der ein Freund war
Christus als Gottheit
Frühchristliche Priesterin, spirituell hochrangig
Kreisender Greifvogel, der uns den Blick nach oben richten lässt
Ein Dämon, der auch als eine Puppe gesehen werden kann
Es folgen Tropfenbilder, die von Wasser stammen, das auf Abbildungen gestanden hat:
Jesus am Anfang seiner Prediger-Tätigkeit fastend und meditierend in der Wüste
Dämon, der Jesus in der Wüste alle Schätze dieser Welt verspricht
Jesus als Heiler; ein großer Heilstrom mit dem Schöpfer an der Spitze (Schwingung und kleines Bild) tritt in seinen Kopf ein
Jesu Fußabdruck auf dem Berg Tabor
Auf dem Berg Tabor vor 3000 Jahren verehrte Pferde-Gottheit
Jesus (rechts oben) mit dem Apostel Johannes (rechts unten) und zwei Anhängern sowie Hund und Esel auf dem Berg Tabor; in der Mitte der Schöpfer, der Schöpfer auch im Kopf von Jesus; Jesus und Johannes beten – weiter oben stellt ein Tropfenbild ebenfalls drei Personen mit dem Schöpfer in der Mitte dar
Jesus im Tabor-Licht auf dem Berg Tabor; der Kopf über ihm zeigt Resonanz auf Elias, als der er einmal inkarniert war
Ein weiteres Tropfenbild seiner Verklärung zeigt ihn mit Schöpfer, Elias und Moses sowie gewaltigen Energie-Strömen, die von oben in ihn hineingehen
„Es ist vollbracht“
Pater Pio (Bodhisattvastufe fünf) im Tabor-Licht
Pater Pio ist der in Italien mit Abstand beliebteste Heilige. Der Papst, der seine Heiligkeit und Bedeutung erkannte, war der polnische Papst Johannes Paul II., der nach Wahrnehmung des Autors einen Bodhisattvagrad der Stufe zwei aufweist.
Tropfenbilder von Genies der Vergangenheit, wie der Geist des Autors Zugriff auf sie hat, hier Tropfenbilder des Steinzeit-Künstlers vom Hohle Fels in der Schwäbischen Alb, der aus Mammut-Elfenbein die Skulptur des Löwenmenschen schuf
Hintergrund mit der fotografierten Vorstellung des Autors von dem Hohle Fels Steinzeit-Künstlers, der die Skulptur des Löwen-Menschen schuf
Tropfenbild des Steinzeit-Künstlers vom Hohle Fels in der Schwäbischen Alb, der die Skulptur des Löwen-Menschen schuf
Tropfenbild eines Höhlen-Löwen mit dem Gesichts-Profil eines Menschen über den Vorderpranken. War dies das Vorbild für die Skulptur des Löwen-Menschen?
Steinzeit-Schamane, der sich in einem Löwen inkorporieren und ihn dann lenken konnte, so wie das auch von afrikanischen Schamanen der Jetztzeit berichtet wird
Es folgen Tropfenbilder von Wasser, das auf einem Foto der Skulptur des Löwen-Menschen gestanden hat:
Vogel-Gottheit, Kopf gesenkt links unten
Schamane in Meditation
Hund und Wild in Beziehung
Eine Rotte Sauen
Hunde scheinen bei den Hohle Fels-Menschen verbreitet gewesen zu sein
Tropfenbilder von Genies der Vergangenheit, wie der Geist des Autors Zugriff auf sie hat, beginnend mit Imhotep, Oberster Baumeister und Vorlesepriester König Djosers im Alten Ägypten
Hintergrund mit fotografierter Vorstellung des Autors von Imhotep, dem großen Baumeister im Alten Ägypten
Imhotep („der in Frieden kommt“) war um 2700 v. Chr. der erste große Baumeister des Alten Reichs in Ägypten. Er war für den Bau der Stufen-Pyramide in Sakkara für König Djoser verantwortlich..
Im Neuen Reich wurde er als Gott verehrt..
Djoser, als Herrscher Ägyptens Auftraggeber der Stufen-Pyramide von Sakkara (Der Titel Pharao (Großes Haus) wurde erst seit dem Neuen Reich für den König von Ägypten verwendet)
Ist das Göttliche im Menschen ungeschaffen und unterliegt weder Entstehen noch Vergehen?
Kann das Netz des Indra hierauf einen Hinweis liefern?
Das Göttliche im Menschen ist bei Meister Eckart der Seelengrund, in dem der Schöpfer in der Meditation geboren werden kann, im Daoismus ist es der Ursprüngliche Geist mit Eigenschaften des DAO, in der Kabbala Neshama, der Seelenteil, der vor Gott das Sagen hat und in der Esoterik das Höhere Selbst, ohne dessen Beteiligung keine spirituelle Entwicklung möglich ist, wie der Autor immer wieder feststellen konnte.
Die westliche Kirche behauptet seit einigen Jahrhunderten, dass auch das Göttliche im Menschen ebenso wie alles andere vom Schöpfer erschaffen worden sei. Meister Eckart und viele andere, darunter auch der Autor haben jedoch wahr genommen und erkannt, dass dies nicht der Fall ist, sondern dass das Göttliche im Menschen ungeschaffen ist und nicht Geschöpf, sondern eher so etwas wie ein Kind des Schöpfers ist. Für die Stellung im Menschen im Kosmos und im Hinblick darauf, was er einmal sein wird, ob er tatsächlich „einmal höher geflogen sein wird als die Engel“, wie der Sufi Rumi sagt, ist dies von gewaltiger Bedeutung.
Was ist das „Netz des Indra“, das nach Wahrnehmung des Autors die Erkenntnis von Meister Eckart und anderen stützt, dass das Göttliche im Menschen ungeschaffen ist und dem Schöpfer viel näher steht als das Geschaffene?
„Indras Netz“ ist ein unendlich großes Netz von Schnüren der vedischen Haupt-Gottheit Indra, das über seinem Palast auf dem Berg Meru hängt, der Achse der Welt der hinduistischen Kosmologie. An diesem Netz von Schnüren hängen Juwelen, von denen jedes Juwel sich in allen anderen Juwelen widerspiegelt. Der Autor findet Indras Netz auf der siebten, der göttlichen Ebene des Seins. Wenn der Autor hier nach Gold sucht, dann findet er es sofort und an der Stelle, an der er Gold gefunden hat, findet er auch noch alle anderen Elemente und Erze. In der Erde findet er dem gegenüber Gold und die anderen Elemente nur dort, wo sie auch tatsächlich vorhanden sind.
Jedes Juwel ist eng mit allen anderen Juwelen im Universum verbunden, und eine Veränderung in einem Juwel bedeutet eine Veränderung in jedem anderen Juwel. Indras Netz wird als Bild dafür angesehen, dass alles mit allem verbunden ist. Das ist der erste Irrtum. Tatsächlich ist nämlich Indras Netz keine Metapher, sondern tatsächlich auf der siebten Ebene vorhanden und das hat natürlich Auswirkungen auf die Dinge der materiellen Ebene. In Indras Netz soll alles mit allem verbunden sein. Das ist der zweite Irrtum. Es gibt nämlich Ausnahmen. Denn den Schöpfer findet der Autor hier nicht und er findet in Indras Netz auch nicht das Göttliche im Menschen bzw. das Höhere Selbst von irgend einem Menschen, nicht einmal von einem Heiligen. Die Heiligen findet er in Indras Netz, aber nicht das Göttliche bzw. Höhere Selbst in ihnen. Das Höhere Selbst bleibt unbeeinflusst von den Geschehnissen, die alles Geschaffene beeinflussen, was in Indien von Atman, dem Göttlichen im Menschen, immer schon gewusst wurde. Was unbeeinflussbar ist, kann nicht im Netz des Indra sein.
Auf der unteren, der physikalischen Ebene findet der Autor übrigens das Höhere Selbst, sogar bei den (vorübergehend) Bösen, nur dass es bei diesen in eine große Entfernung gerückt ist und in ihnen durch einen Dämon „vertreten“ wird.
Da das Göttliche im Menschen ebenso wie der Schöpfer nicht in Indras Netz vorhanden ist, muss es wohl einer anderen Kategorie angehören als die geschaffenen Dinge.
Daoisten haben einiges über das Göttliche im Menschen herausgefunden. Sie nennen es den Ursprünglichen Geist, der weder Entstehen noch Vergehen unterliegt, und Eigenschaften des DAO verkörpert. Sie unterscheiden ihn vom Geist der persönlichen Wünsche. Es wird als ein Funke spirituellen Lichtes gesehen, der aus dem frühen Himmel kommt, der dem DAO gleichgesetzt wurde. Außerdem sagen sie, dass es ohne die Beteiligung des Ursprünglichen Geistes keine spirituelle Entwicklung gibt, etwas, was der Autor in den vergangenen Jahrzehnten immer wieder beobachten konnte.
Um mehr über das Netz des Indra zu erfahren, hat der Autor sich das Netz des Indra auf der folgenden Fläche vorgestellt, dann die Fläche mit dieser Vorstellung fotografiert, Wasser darauf gestellt und u.a. die folgenden Tropfenbilder erhalten, mit deren Hilfe er einen tieferen Einblick in Indras Netz erhielt, was in dem vorangehenden Text seinen Niederschlag gefunden hat:
Fotografierte Fläche mit dem vorgestellten Netz des Indra, auf das der Autor dann Wasser stellte, welches die folgenden Tropfenbilder lieferte:
Der Schöpfer; in seinem Kopf ist alles von ihm Geschaffene enthalten, auch Menschen, jedoch kein Höheres Selbst von irgend Jemand
Wenn im Folgenden vom Höheren Selbst die Rede ist, dann immer nur von dessen Schwingungen, nicht von Bildern.
Brahma mit Schöpfer, siebte Ebene; der Autor findet die Schwingungen seines Höheren Selbst in seinem Kopf, Brahma befindet sich nicht in Indras Netz.
Wesenheit mit Höherem Selbst, nicht aus dem Netz des Indra
Shiva, Gottheit 7. Ebene; hier ohne Höheres Selbst, Shiva stellt einen bedeutenden Knotenpunkt im Netz des Indra dar
Kali, 5. Ebene; hier ohne Höheres Selbst, stellt einen Knotenpunkt im Netz des Indra dar
Sundari, die Schöne, eine der 10 Mahavidyas, der Weisheitsgöttinnen, Sundari ist diejenige, die Befreiung schenkt; sie weilt hier auf der siebten Ebene und ist ein bedeutender Knotenpunkt im Netz des Indra; ihr Höheres Selbst findet der Autor hier nicht
Indische Gottheit, 4. Ebene, ohne Höhere Selbst im Netz des Indra
Indische Gottheit, 4. Ebene, ohne Höhere Selbst im Netz des Indra
Mit Indra in der Mitte ist hier alles verbunden, Das Netz ist auf der 7. Ebene, Indra auf der 5. – alle Wesen sind ohne Höheres Selbst
Indra ist der kriegerische Gott des Himmels, des Sturmes und des Regens und damals ein König der Götter
Der Hund Sarma, Begleiter von Indra, einem Hauptgott der vedischen Zeit
Indra ist als Mittelpunkt im Netz des Indra enthalten, nicht jedoch der Schöpfer, der sich hier an Indra anlehnt – Die Gottheiten stellen das Bindeglied zwischen dem Schöpfer und den Menschen dar
Ein Höheres Selbst findet der Autor hier weder bei Indra noch den anderen Wesenheiten im Netz des Indra
Juwelen unterschiedlicher Größe im Netz des Indra, 7. Ebene
Juwelen unterschiedlicher Größe im Netz des Indra, 7. Ebene
Auf der Suche nach dem Heiligen Gral mit Hilfe von Tropfenbildern!
Der Heilige Gral ist nach den Überlieferungen ein wundertätiges Gefäß, das insbesondere ewige Lebenskraft spendet. Ihn nur zu sehen, soll dafür schon ausreichen. In einer unzugänglichen Burg wird er vom Gralskönig und Gralsrittern bewacht. Wie sich u.a. im Siechtum des Königs und der Ödnis des Landes ausdrückt, leidet die Gralsgemeinschaft unter einem Mangel und wartet daher auf einen Helden, der den Gralskönig erlösen und ablösen kann.
Gralsritter und andere machen sich auf den Weg, diese Aufgabe zu erfüllen. Sie sind dabei auch auf der Suche nach dem verlorenen Paradies. Wer mit einem Makel behaftet ist, scheitert bei der Gralssuche. In einigen Gralslegenden wird der Zauberer Merlin als Initiator und auch Helfer auf der Suche nach dem Gral angesehen.
Camelot, die Burg von Artus; der kleine violette Kreis in der Burg-Mitte zeigt Resonanz auf „Nemeton“ (Heiliger Platz der Kelten),Aus: „Tropfen-Bilder von Druiden, Merlin und König Artus“
Unter den Kampf-Gefährten von Artus weist Parzefal den höchsten spirituellen Rang auf, Aus: „Tropfen-Bilder von Druiden, Merlin und König Artus“
Die Kampf-Gefährten von König Artus dürften das folgende ethische Haupt-Ideal gehabt haben:
„Wahrheit in unseren Herzen,
Stärke in unseren Armen und
Erfüllung in unseren Zungen!“
Das ist das Ideal der alten Heldenzeit, wie es von dem Helden Caoilte im „Gespräch der Alten“ überliefert wurde.
Parzifal gelingt es, das Geheimnis des Heiligen Grals zu enthüllen. Durch seine Taten wird der Gralskönig geheilt, und das zerstörte Land erblüht wieder zu einem Paradies.
Die Gralssuche setzt sich bis in die Gegenwart fort. Der Autor schließt sich den heutigen Gralssuchern an und versucht hier mit Hilfe von Tropfenbildern dem Geheimnis des Heiligen Grals näher zu kommen.
Hintergrund, auf der der Autor den Heiligen Gral als „Begriff“, nicht Bild, vorgestellt und dann fotografiert hat. Wasser, auf diese Fläche gestellt, ergab dann die folgenden Tropfenbilder:
Blaue Blumen, die Rätsel des Heiligen Grals verkörpernd
Der Schöpfer Mitte unten; er schätzt das Streben von Menschen nach dem Heiligen Gral, nach Glückseligkeit in der Form von Gelassenheit und Heiterkeit der Seele, da dieses Streben letztlich bedeutet, dass die Suchenden spirituell aufsteigen und ihm so näher kommen.
Eine Nonne hat von dem Mystiker Johannes Tauler gesagt, Gott wohne in ihm, diesem Menschen,
„als ein süßes Saitenspiel“
Der Autor empfindet, dass der Schöpfer nicht nur in diesem Mystiker, sondern in der ganzen Welt wie „ein süßes Saitenspiel wohnt“, wie kitschig dies auch klingen mag.
Englischer Ritter, keltischer Abstammung mit großem Mut sich den Rätseln der Welt stellend, auf der Suche nach dem Heiligen Gral, Bodhisattva Stufe eins.
Er kennt Artus. Hat er wie die Ritter der Tafelrunde von Artus, sein Leben der Suche nach dem Heiligen Gral geweiht und geschworen, nicht eher zu ruhen, bis er ihn gefunden und sein Geheimnis gelüftet hat. Sollte er ihn gefunden haben, dann muss er Parzeval sein oder dessen Eigenschaften verkörpern.
Südenglischer Ritter, der sich der Suche nach dem Heiligen Gral verschrieben hat, er kennt Artus, Bodhisattva Stufe zwei
Gesichtsprofil etwas unterhalb der Mitte
Bodhisattva der Stufe vier, intensiv nach dem Heiligen Gral suchend und spirituellen Fortschritt anstrebend
Mann, auf der Suche nach dem Heiligen Gral, Spirituell auf der Anfangsstufe
Bodhisattva der Stufe eins von großer Erkenntnisfähigkeit, wie seine großen Augen verraten. Er versucht, das Rätsel des Heiligen Grals zu lösen:
Welche Bedeutung die Suche nach dem Gral für die Menschen hat? Wie sich der Erwerb von Lebenskraft, geistiger Macht Mana, ein langes Leben in Gesundheit und nicht zuletzt Leiden miteinander verbinden und so zum spirituellen Aufstieg als Annäherung an den Schöpfer führen. Das sind Fragen, die ihn bewegen.
Spirituelle Wesenheit mit großer Lebensfreude begabt, so die Eigenschaft der Glückseligkeit des Heiligen Grals darstellend, ein Bodhisattva der Stufe zwei mit Schöpfer
Sucher, Bodhisattva der Stufe zwei
Löwe und Adler mit Eigenschaften des Heiligen Grals
Kampf um den Heiligen Gral; der „Kopf“ rechts mit dem großen schwarzen Auge zeigt Resonanz auf „Heiliger Gral“
Es fällt auf, dass die meisten der Sucher nach dem Heiligen Gral einen hohen spirituellen Status aufweisen. Diesen ist es gestattet, das Geheimnis des Heiligen Grals zu enthüllen.
Tropfenbilder machen Vorstellungen sichtbar und auch die Assoziationen dazu
Beseelung eines Aureus aus der Zeit der römischen Republik
Jupiter mit Blitzstrahl
Der Botanischen Garten in Duisburg-Duissern war ein Heiliger Hain – Was er davon bewahrt hat!
Foto des (hier nicht sichtbaren) Baumgeistes vor dem Nadel-Astwerk seines Baumes; Stelle zu der ihn der Autor hin bat, um ihn zu fotografieren – es ist der Baum in unmittelbarer Nähe des neuzeitlichen, etwas befremdlich anmutenden Kunstwerkes im Botanischen Garten in Duisburg-Duissern. Er manifestierte sich und seine Umgebung in den folgenden Tropfenbildern des Wassers, das auf diesem Foto stand. Der Baumgeist lebt in und in der Nähe des Baumes, von dessen Astwerk hier ein Stück zu sehen ist. Man kann ihn um Heilung bitten, wenn man krank ist und manchen wird er dann auch helfen und vielen auch, ohne dass sie ihn darum bitten.
Der Schöpfer, das Gesichtsprofil links
Der bereits früher erwähnte mächtige Baumgeist eines riesigen Baumes; sein spiritueller Status ist der eines Bodhisattva 3. Grades
Gleichfalls im Botanischen Garten beheimatete Gefährtin des Baumgeistes, eine Bodhisattva 3. Grades
Frau in einer Art Rollstuhl; der Baumgeist hat ihre Beschwerden gelindert, Jetztzeit
Duisburger vor 300 Jahren, spirituell
Der Autor, wie er vom Baumgeist am 06.07.2022 abends gesehen wurde
Vögel und Schmetterlinge
Auf dem Thing verurteilt und hingerichtet
Der Botanische Garten in Duisburg Duissern war einmal ein Heiliger Hain der Germanen, der mehrere 100 Jahre lang als Thingstätte und Heiliger Hain und über 1000 Jahre lang als Heilige Stätte aufgesucht wurde, an der man sich erneuern und verjüngen und dem Großen Geheimnis nähern konnte. Letzteres währte bis ins 10. Jahrhundert hinein und ging allmählich zu Ende, nachdem 895 auf einem in Nantes stattgefundenen Konzil die Bischöfe aufgefordert wurden, Bäume, die Dämonen geweiht waren, samt und sonders auszurotten. Ihre Verehrung war schon Jahrzehnte zuvor unter Strafe gestellt worden. Diese Bäume genossen im Volk häufig ein so hohes Ansehen, dass schon das Abbrechen eines Zweiges als Frevel galt.
Die älteste vorchristliche Beschreibung eines Heiligen Haines stammt von Tacitus:
„Im Übrigen glauben die Germanen, dass es der Erhabenheit der Himmlischen nicht gemäß sei, sie in Wände einzuschließen oder sie irgendwie der menschlichen Gestalt nachzubilden. Sie weihen ihnen Haine und Wälder und mit göttlichen Namen benennen sie jenes geheimnisvolle Wesen, das sie nur in frommer Verehrung erblicken.“ Germania
Der Autor kennt mehrere Heilige Haine, anfangs ohne zu wissen, dass er sich in einem Heiligen Hain befand. Er erinnert sich, dass er einmal in einem von ihnen vor einem halben Jahrhundert einem anderen Spaziergänger, mit dem er ins Gespräch kam, sagte, dass er keinen anderen Ort kenne, an dem er sich so gut fühle wie hier und dass dieser andere ihm beipflichtete.
Der wohl bekannteste Heilige Hain befand sich vor den Externsteinen. Vor den Externsteinen stand die Irminsul, eine Kultsäule der Germanen, die Karl der Große fällen ließ. An ungefähr dem gleichen Platz befindet sich auch hete noch ein gewaltiger feinstofflicher und damit für die meisten unsichtbarer Baum, den der Autor Yggdrasil nennt. Mit dem in der Edda beschriebenen Weltenbaum Yggdrasil hat er gemeinsam, dass er alle Ebenen des Seins enthält und miteinander verbindet. Ganz oben erreicht er die siebte, die göttliche Ebene. Das ist, wie man zugeben muss, schon recht seltsam und außergewöhnlich. Allerdings findet man nach der Wahrnehmung des Autors seinen feinstofflichen Baum alle zehn bis 15 km.
In der Edda (Völuspa) heißt es von dem Weltenbaum Yggdrasil:
„Weiß neun Heime,
Neun Weltenreiche,
Des hehren Weltenbaums
Wurzeltiefen“
Yggdrasil, wie der Autor ihn kennt, erhebt sich auch im Botanischen Garten in Duisburg Duissern, und zwar unmittelbar westlich der Stelle, an der sich im Zentrum des Garten zwei Gartenwege mit einigen Stufen kreuzen. Dort stand übrigens auch eine Irminsul, deren feinstoffliche Anteil auch heute noch wahrnehmbar ist.
Die Heiligen Haine wurden auch als Friedhof genutzt. Allerdings fanden hier nur Seherinnen, weise Frauen, Anführer sowie Priester und Priesterinnen ihre letzte Ruhstätte und erhöhten dadurch das Energie-Niveau des Heiligen Hains. Im Botanischen Garten befinden sich ihre Gräber in seinem nördlichen Teil vor der hinausführenden Treppe .
Und natürlich wurden in den Heiligen Hainen die germanischen Götter verehrt, die etwa den christlichen Engeln und Heiligen entsprechen. Hiervon zeugen viele Tropfenbilder. In den Marien-Wallfahrtsstätten, die in Germanien aus Heiligen Hainen hervor gegangen sind, war die am meisten verehrte Göttin die Liebes- und Fruchtbarkeits-Göttin Freya. Das Ewige, das dort verehrt wurde, ist nach der Umwandlung dasselbe geblieben, nur der Ritus hat sich geändert. Im Botanischen Garten in Duisburg Duissern war die am meisten verehrte germanische Gottheit Thor.
Thor mit seinem hell funkelnden Auge, Topfenbild aus dem Botanischen Garten in Duisburg Duissern
Einen spirituellen Weg zu gehen, wie Buddha ihn z.B. gelehrt hat, verändert vieles in uns zum Positiven hin.
Meditation erhöht unser feinstoffliches Energie-Niveau, so dass Krankheitserreger nicht so leicht in unseren Körper eindringen können und wir vor vielen Krankheiten geschützt sind. Wir sind gesünder und erreichen bei größerer Gesundheit ein höheres Alter. Da wir über mehr Chi verfügen, können wir größere Chi-Mengen durch unsere feinstofflichen Energiebahnen fließen lassen und sie dadurch offen halten, z.B. die vom Gehirn zu den Füßen. Diese Bahnen werden mit zunehmendem Alter immer undurchlässiger, so dass wir allmählich die Kontrolle über unsere Füße und Beine verlieren und der Gang schlurfend wird. Indem wir wiederholt bewusst unser Mana einsetzen und Chi mit der starken Absicht vom Kopf zu den Füßen fließen lassen, dass sich diese Energiebahnen wieder öffnen, können wir diesen Alterungsprozess teilweise rückgängig machen.
Viele Menschen leiden unter Stress. Es gibt z.B. einen stressbedingten Harndrang. Der Autor nimmt wahr, dass sich bei Stress im Hara Energie ansammelt. Sie wird dort gestaut und verursacht ein Spannungs-Gefühl. Dieser stressbedingte Energie-Stau lässt sich durch den Einsatz von Mana und normalem Chi auflösen, indem wir mit der Absicht mit unserem Bewusstsein ins Hara gehen, diesen Energiestau aufzulösen und die negative Energie abfließen zu lassen. Man kann diese schlechte Energie auch durch Handbewegungen des Herausnehmens über den Unterbauch herausnehmen und dann weit weg werfen. Es sind mehrere Anläufe erforderlich. Das funktioniert dann am besten, wenn wir uns in einem meditativen Bewusstseinszustand befinden.
Heilung mit Mana, der hochfrequenten sehr energiereichen Form von Chi sowie der normalen Form von Chi hat dann den größten Erfolg, wenn man weiß, an welchen Stellen im Körper diese Energien bei bestimmten Defiziten einzusetzen sind. Zwei dieser Defizite und an welchen Stellen sie durch den Einsatz von Mana und normalem Chi behoben werden können, wurden im Vorhergehenden genannt. Je mehr Mana jemand hat, umso schneller gelingt es ihm, sich zu heilen. Mana haben, bedeutet, Chi-Ströme effektiv leiten und einsetzen zu können. Mana wird insbesondere auf dem spirituellen Weg erworben. Je höher der spirituelle Grad ist, umso mehr Mana steht dem Praktizierenden zur Verfügung.
Einen spirituellen Weg gehen, bedeutet auch, glücklicher zu sein. Daran gibt es nicht den geringsten Zweifel. Eine der beglückendsten Eigenschaften, die sich auf dem spirituellen Weg immer stärker entwickelt, ist die Heiterkeit der Seele. Heiterkeit der Seele wird nicht zuletzt auch als eine Voraussetzung dafür gesehen, Erkenntnis zu erlangen.
Tropfenbilder von Buddha und einigen seiner Schüler
Amethystkristall als Hintergrund für eine Fotografie des Budda-Geistes
Der Autor bat auch, den Buddha zu kommen und sich vor diesem Amethystkristall fotografieren zu lassen. Der Buddha kam mit Gefolge und der Autor erhielt folgende Tropfenbilder, die in dem Wasser enthalten waren, das auf dem Foto des Amethystkristalls mit dem fotografierten Buddha-Geist gestanden hatte. Er erhielt unterschiedliche Darstellungen von Buddhas und fragte sich, welchem der drei Fahrzeuge des Buddhismus, dem Hinayana, dem Mahayana oder Vajrayana sie entstammen könnten. Er erkannte, dass sie alle aus dem Vajrayana, dem Diamant-Fahrzeug, kommen. Das gleiche gilt für die Mönche und anderen Wesenheiten. Im Vajrayana hat der Buddha eine ganz andere Bedeutung als in den beiden anderen Fahrzeugen. Im Vajrayana sind die Buddhas göttliche Wesenheiten, die über bestimmte irdische Gebiete und Gegenstände eine Art Schirmherrschaft ausüben. In vielen Systemen ist der Buddha Vairocana (der „Sonnenhafte“) der Zentralbuddha, aus dem alles hervorgeht. Dieser steht weiter unten an erster Stelle. In den vier Himmelsrichtungen umstehen ihnen vier weitere Buddhas, die unten dargestellt sind, nämlich Amitabha („unermesslichen Glanz habend“, Amoghasiddi („von unfehlbarer Zaubermacht“, Akshobhya (der „Unerschütterliche“) und Ratnasambhava („Der Edelsteingeborene“). Die mythologischen Wesenheiten, die von einigen Tropfenbildern dargestellt werden, sind typisch für das Vajrayana.
Buddha Akshobhya (der „Unerschütterliche“), 40 Lichter, 7. Ebene, viel Mana, vergleichbar mit einer hochrangigen Gottheit wie z.B. der ägyptischen Isis; der liegende Kopf über seinem Kopf weist Resonanz zum Schöpfer auf
Buddha Amoghasiddi („von unfehlbarer Zaubermacht“, 40 Lichter, 7. Ebene, viel Mana, vergleichbar mit einer hochrangigen Gottheit wie z.B. der ägyptischen Isis
Es folgen Mönche, die auf dem spirituellen Weg schon einige Fortschritte gemacht haben, aber noch Schwächen ablegen müssen. Einige der Schüler Buddhas ist aber auch schon weit fortgeschritten und werden als Mahasattvas bezeichnet.
An die Göttin Tara
Du bist die Göttin, die den Lotus trägt.
die,berggeboren, allen bringt das Heil…
Mönch, dessen Ego noch kaum in den Hintergrund getreten ist
Mönch, dessen Gedanken in der Meditation leicht abschweifen
Mönch, der noch zu großen Wert auf Essen und Trinken legt
Dieser Mönch hat bereits ein Drittel des Weges hinter sich, doch tierische Merkmale verraten, dass er noch an sich arbeiten und diese ablegen muss
Schüler Buddhas, der weit fortgeschritten ist und vor der Erleuchtung steht, der Vogel über seinem Kopf weist Resonanz zum Schöpfer auf, allerdings mit einer geringeren Intensität als beim Buddha ganz oben – Intensität scheint ein tief greifendes Unterscheidungs-Merkmal zu sein, dass den Grad der Wirkmächtigkeit bestimmter Eigenschaften angibt, so auch von Mana
Der Weg zur Erleuchtung ist in zehn Bodhisattva-Stufen gegliedert, der sich von Stufe zu Stufe bis zur Vollkommenheit (Paramita) verbessert. In der siebten Stufe erreicht er den Zustand eines Transzendenten Bodhisattvas (Mahasattva). Das ist bei diesem Schüler Buddhas hier der Fall, er ist ein Mahasattva.
Insgesamt werden im Buddhismus dreizehn Stufen des spirituellen Weges unterschieden.
Die Anfängerstufe
Die Stufe hingebungsvoller Praxis
Die zehn Stufen der Bodhisattvas (Erleuchtungswesen)
Die Stufe der Buddhaschaft
Die zehnte Bodhisattva-Stufe ist die „Stufe der Ermächtigung in das allwissende Gewahrsein“. Die Bodhisattvas, die auf der zehnten Stufe weilen, werden von den Buddhas der zehn Richtungen durch Lichtstrahlen ermächtigt. Sie werden dann selber zu Buddhas. Als Meister im Reich zeitlosen Gewahrseins jenseits von Vorstellungen sollen sie die erhabensten und größten Herrscher sein. Um Schüler zu führen, sollen sie sich in jeder beliebigen Gestalt manifestieren können
Es folgen Tropfenbilder von drei dieser Wesen:
Der Schöpfer als Vogel, ein Tropfenbild anderen Ursprungs
Tropfenbilder von einer Statue der Grünen Tara, die insbesondere im tantrischen Buddhismus verehrt wird
Drölma bzw. Tara, Göttin und Buddha (Tropfenbild von einer Statue der Grünen Tara)
Tara heißt im Sanskrit „Stern“ und gilt als die Essenz des Mitgefühls. Im tantrischen Buddhismus wird sie auch als höchste Mutter bezeichnet. Das Mantra der Tara ist Om Tare Tutare Ture Soha. Das gedankliche oder stimmliche Rezitieren des Mantras soll die Kraft der Tara erwecken.
Tibetische Göttin, Bodhisattvastufe 1, (Tropfenbild von einer Statue der Grünen Tara)
Tibetische Göttin, Bodhisattvastufe vier (Tropfenbild von einer Statue der Grünen Tara)
Blauer Vogel, Bodhisattva 3. Grades,(Tropfenbild von einer Statue der Grünen Tara)
Unbekannte Wesenheit, (Tropfenbild von einer Statue der Grünen Tara)